ADORACIÓN DE LA NATURALEZA, ESPIRITISMO, LITURGIA INDÍGENA: ¡PREPÁRESE PARA EL SÍNODO DEL AMAZONAS!

(Reposteado)

Presentamos: la apostasía verde!

Él está listo, ¿verdad?

Si el documento preparatorio que se acaba de publicar para el próximo Sínodo del Amazonas es una indicación, entonces los últimos sínodos que causaron el caos en la Iglesia del Vaticano II fueron pequeñas papas. ¿Comunión para los adúlteros? La ética de la situación? ¿El pecado como participación imperfecta en virtud? ¿La juventud como lugar privilegiado de la revelación de Dios? Va a desear volver a esos temas si lo que hay en la agenda del Sínodo del Amazonas lleve realmente a cabo.

El pasado lunes 17 de junio, los modernistas romanos publicaron el texto completo del Instrumentum Laboris del sínodo , como se denomina formalmente al documento de trabajo, acompañado de una conferencia de prensa para presentarlo. Curiosamente, el texto ha sido publicado solo en español e italiano hasta el momento:

Texto completo: Instrumentum Laboris (Documento de trabajo) para el Sínodo de Amazon (español, italiano)

Video: Conferencia de prensa del Vaticano presentando el Instrumento de Laboratorio de Sínodo de Amazon

Que el documento de trabajo tenga 64 páginas de extensión y supere las 21,000 palabras en el español original, no debería ser necesario mencionar. Los modernistas son bien conocidos por su expresividad, que utilizan para disfrazar, distraer y ocultar sus pensamientos nefastos. Como observó el papa Pío VI en relación con el herético Nestorio del siglo quinto , “se expresó en una plétora de palabras, mezclando cosas verdaderas con otras que eran oscuras; mezclándose unas con otras de tal manera que también pudo confesar aquellas cosas que fueron negadas y al mismo tiempo tener una base para negar esas mismas oraciones que confesó ”( Bull Auctorem Fidei , preámbulo). ¿Suena familiar?

El amigo teológico de Francisco, el Cardenal Walter Kasper , siempre un poderoso impulsor y agitador en el fondo con su propia experiencia sinodal , está bastante seguro de que, si hubiera un apoyo suficiente de los obispos para ordenar a los hombres casados, "el Papa aceptaría" . Si bien una discusión sobre la ordenación de los hombres casados ​​al sacerdocio definitivamente está en la agenda, en realidad parece ser el tema menos controvertido. En Life Site , la columnista Diane Montagna señala que el sínodo reflexionará sobre "permitir que los obispos" adapten "la misa" de acuerdo con la cultura local . Su colega Steve Mosher observa que la agenda del Vaticano para el sínodo "limita con el culto a la naturaleza" y le falta el Evangelio. Del mismo modo, el chileno conservador Novus Ordo autor José Antonio Ureta advierte que el Sínodo es “al servicio de la agenda neo-pagana” , lo que vaticanista Edward Pentin informa sobre el uso de su propio blog en lugar de su columna habitual en la propiedad de EWTN Nacional Registro Católico . El blog Rorate Caeli concluye que el documento de trabajo "no se eleva al nivel del papel higiénico" , sin ninguna ofensa destinada al papel higiénico.

Louie Verrecchio dice que la buena noticia sobre el Sínodo de Amazonas es que seguramente ahora se deben "abrir los ojos de al menos algunos de los que anteriormente estaban ciegos" . El Vaticanista Sandro Magister detecta la "agenda del cardenal Martini" en el Sínodo del Amazonas y advierte sobre el "después" que llegará una vez que esté concluido, como ocurrió en la exhortación de Francisco, Amoris Laetitia, después del doble sínodo 2014/15. En lo que parece una súplica casi desesperada, el ubicuo historiador de Novus Ordo Roberto de Mattei pregunta: "Queridos cardenales y obispos, ¿realmente quieren una Iglesia como esta?" Sin embargo, no le hizo esa pregunta al Papa, presumiblemente porque sabe qué respuesta obtendría. Un sitio anónimo de Novus Ordo ve a la teoría evolutiva gnóstica del jesuita Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955) como la base de la solicitud del Sínodo Amazónico por una "ecología integral".

Teniendo en cuenta todo esto, no es sorprendente que el conservador Novus Ordo Plinio Corrêa de Oliveira Institute (IPCO) haya instalado un sitio web de "observación del sínodo" para supervisar el Sínodo de Amazonas e informar y advertir al público sobre su infame agenda:

Sínodo Pan-Amazon

También se puede ver lo mal que está el Instrumentum Laboris al observar las citas y extractos que están flotando en Internet:

El  Instrumentum laboris  de la próxima Asamblea Extraordinaria del Sínodo de los Obispos, hecho público esta mañana, representa una apertura total de las puertas del Magisterio a la Teología y Ecoteología de la India, dos derivados latinoamericanos de la Teología de la Liberación . Después del colapso de la URSS y el fracaso del "socialismo real", los defensores de la Teología de la Liberación (LT), en el estilo marxista, atribuyeron el papel histórico de la fuerza revolucionaria a los pueblos indígenas y a la naturaleza.

Al igual que LT, el  Instrumentum laboris  no toma la Revelación de Dios contenida en la Biblia y en la Tradición como la base de sus reflexiones, sino más bien la supuesta "opresión" a la que se dice que está sujeto el Amazonas. Así, desde un área geográfica y cultural simple, el Amazonas se convierte en un "interlocutor privilegiado", un "lugar teológico", "un lugar epifánico" y una "fuente de la revelación de Dios"  (n ° 2, 18 y 19).

Desde un punto de vista teológico, el  Instrumentum laboris  no solo recomienda la enseñanza de la teología india "en todas las instituciones educativas" para "una mejor y mayor comprensión de la espiritualidad indígena" y para "tomar en cuenta mitos, tradiciones, símbolos, conocimientos, ritos. Y celebraciones originales ”(n ° 98). También repite todos sus postulados a lo largo del documento. Es decir, las "semillas de la Palabra" están presentes no solo en las creencias ancestrales de los pueblos aborígenes, sino que han "crecido y dado frutos" (n ° 120) para que la Iglesia, en lugar de su evangelización tradicional que busca la conversión. , debe limitarse a "dialogar" con los indios, ya que "el sujeto activo de la inculturación son los propios pueblos indígenas" (No. 122).

En este diálogo intercultural, la Iglesia también debe enriquecerse con elementos de creencias claramente paganos y / o panteístas, tales como "fe en Dios, Padre-Madre Creadora", "relaciones con los antepasados", "comunión y armonía con la tierra" (n ° 121) y conexión con “las diversas fuerzas espirituales” (n ° 13). Ni siquiera la brujería está marginada por este "enriquecimiento".Según el documento, “La riqueza de la flora y la fauna del bosque contiene verdaderas 'farmacopeas vivientes' y principios genéticos inexplorados” (No. 86). En este contexto, “los rituales y ceremonias indígenas son esenciales para la salud integral porque integran los diferentes ciclos de la vida humana y la naturaleza. Crean armonía y equilibrio entre los seres humanos y el cosmos. Protegen la vida de los males que pueden ser causados ​​tanto por los seres humanos como por otros seres vivos. Ayudan a curar enfermedades que dañan el medio ambiente, la vida humana y otros seres vivos ”(No. 87).

Desde un punto de vista ecológico, el  Instrumentum laboris  representa la aceptación por parte de la Iglesia de la deificación de la naturaleza promovida por las conferencias de la ONU sobre el medio ambiente.

Citando un documento de Bolivia, el  Instrumentum laboris  afirma que “el bosque no es un recurso para explotar, es un ser o más seres con los que relacionarse” (n ° 23); continúa afirmando que "La vida de las comunidades amazónicas que aún no se han visto afectadas por la influencia de la civilización occidental [sic] se refleja en las creencias y rituales relacionados con la acción de los espíritus, de la divinidad, llamada en muchos nombres, con y en El territorio, con y en relación con la naturaleza. Esta cosmovisión se resume en el "mantra" de Francisco: "todo está conectado" (n ° 25) .

Desde el punto de vista socioeconómico, el  Instrumentum laboris  es una disculpa del comunismo, disfrazada de "comunitarismo".. Además, es la peor forma de comunismo: el colectivismo de las pequeñas comunidades. De hecho, según el documento, el proyecto de los aborígenes de "buena vida" (sumak kawsay) asume que "hay una intercomunicación entre todo el cosmos, en el que nadie excluye o está excluido". La nota explicativa sobre la palabra indígena se refiere a una declaración de varias entidades indígenas, titulada "El Grito del Sumak Kawsay en la Amazonía", que establece que la palabra "es una palabra más antigua y más nueva" (con una W mayúscula en el texto; es decir, una Revelación Divina) que propone "un estilo de vida comunitario con el mismo SENTIR, PENSAR Y ACTUAR" (mayúsculas también del original).

Esta frase nos recuerda la denuncia de Plinio Corrêa de Oliveira, en 1976, de que el tribalismo indígena era una etapa nueva y aún más radical de la Revolución Anarquista: "Los estructuralistas ven la vida tribal como una síntesis ilusoria entre el vértice de la libertad individual y el colectivismo consensual, en La cual esta última acaba devorando la libertad. De acuerdo con el estructuralismo, en este colectivismo, los diversos "yo" y personas individuales, con su pensamiento, voluntad, sensibilidad y formas de ser, característicos y discrepantes, se fusionan y se disuelven en la personalidad colectiva de la tribu, lo que genera un pensamiento intensamente común. Voluntad y modo de ser ".

El  Instrumentum laboris  es nada menos que una invitación para que la humanidad dé un paso fatal hacia el abismo final de la Revolución anticristiana.

(José Antonio Ureta, "El Sínodo al servicio de la agenda neopagana" , Pan-Amazon Synod Watch , traducción de James Bascom; negrita agregada).

El artículo de Roberto de Mattei sobre el documento de trabajo del sínodo también ofrece una gran visión general. Aquí hay una parte sustancial de ella:

En el documento, publicado por la Santa Sede el 17 de junio, el Amazonas " irrumpe " en la vida de la Iglesia como una " nueva entidad " (n.2). Pero, ¿qué es el Amazonas? No es solo un lugar físico y una “ biosfera compleja ” (n.10) sino también “ una realidad llena de vida y sabiduría ” (n.5), que asciende a un paradigma conceptual y nos llama a una “ pastoral, ecológica y conversión sinodal ”(n.5). Para llevar a cabo su papel profético, la Iglesia debe prestar atención a los " pueblos amazónicos " (n.7). Estas personas pueden vivir en “ intercomunicación”.con todo el cosmos (n.12), pero sus derechos están amenazados por los intereses económicos de las multinacionales, que, como dicen los nativos de Guaviare (Colombia), “ han cortado las venas de nuestra Madre Tierra ” (n.17).

La Iglesia escucha el " grito, tanto de la gente como de la tierra ( n.18 ), porque en la Amazonía " la tierra es un lugar teológico por el cual se vive la fe. También es una fuente única de la revelación de Dios ”(n.19). Entonces, se ha agregado una tercera fuente de Revelación a la Sagrada Escritura y la Tradición: el Amazonas, la tierra donde " todo está conectado " (n.20), todo está " relacionado de manera constitutiva, formando un todo vital " (n.21) . En la Amazonía, se cumple el ideal del comunismo, dado que, en el colectivismo tribal, “ todo es compartido y los espacios privados, típicos de la modernidad, son mínimos. ”

Los pueblos nativos se han liberado del monoteísmo y han restaurado el animismo y el politeísmo. De hecho, como está escrito en el no. 25: “ la vida de la comunidad amazónica aún no ha sido influenciada por la civilización occidental. Esto se refleja en las creencias y los ritos con respecto a la acción de los espíritus y la divinidad, nombrados de muchas maneras diferentes, con y en el territorio, con y en relación con la naturaleza. Esta cosmovisión se recoge en el "mantra" de Francisco: "todo está conectado " (LS 16, 91, 117, 138, 240) .

El documento insiste en afirmar que la "cosmovisión" amazónica abarca una " sabiduría ancestral, una reserva viva de espiritualidad y cultura nativa (n. 26). Entonces, “ los nativos del Amazonas tienen mucho que enseñarnos (...). Los nuevos caminos de la evangelización deben construirse en diálogo con estas sabidurías ancestrales en las que se manifiestan las semillas de la Palabra ”(n.29).

La riqueza de la Amazonía [entonces] está en no ser monocultivo, sino en ser " un mundo multiétnico, multicultural y multirreligioso " (n.36) con el que necesitamos dialogar. Los pueblos del Amazonas, “ nos recuerdan el pasado y las heridas infligidas durante largos períodos de colonización . Por esto, el Papa Francisco ha pedido "humildemente perdón, no solo por los delitos de su propia Iglesia, sino por los crímenes contra las poblaciones nativas durante la llamada conquista de América". En el pasado, la Iglesia a veces ha sido cómplice de los colonizadores y esto ha sofocado la voz profética del Evangelio ”(n.38).

La “ ecología integral ” incluye “ la transmisión de la experiencia ancestral de cosmologías, de espiritualidades y teologías de los pueblos indígenas, al cuidado de nuestro Hogar Común ” (n.50). “ En su sabiduría ancestral, estos pueblos han cultivado la convicción de que toda la creación está conectada, que merece nuestro respeto y nuestra responsabilidad. La cultura amazónica, que integra a los seres humanos con la naturaleza, se convierte en un punto de referencia para la construcción de un nuevo paradigma de ecología integral ”(n.56).

La Iglesia debe despojarse de su identidad romana y adoptar " un rostro amazónico ". “ El rostro amazónico de la Iglesia encuentra su expresión en la pluralidad de sus pueblos, culturas y ecosistemas. Esta diversidad requiere una opción para una Iglesia misionera y atada al exterior, encarnada en todas sus actividades, expresiones y lenguajes ”(n.107). “ Una Iglesia con rostro amazónico en sus múltiples matices, busca ser una Iglesia“ atada al exterior ”( cf. EG 20-23 ), que deja atrás una tradición colonial monocultural, clerical y dominante y sabe discernir y distinguir. Adoptar sin miedo, las diversas expresiones culturales de los pueblos ”(n.110).

El espíritu panteísta que anima la naturaleza amazónica es un leitmotiv del documento. " El Espíritu creador que llena el universo (cf. Sabiduría 1,7) es el Espíritu que durante siglos ha alimentado la espiritualidad de estos pueblos incluso antes de la proclamación del Evangelio y los incita a aceptarlo, desde la base de su propia ] culturas y tradiciones ”(n.120). Por lo tanto, "necesitamos comprender lo que el Espíritu del Señor ha enseñado a estos pueblos a lo largo de los siglos: fe en Dios, Padre-Madre-Creadora; El sentido de comunión y armonía con la tierra. el sentido de solidaridad con sus semejantes; el proyecto de “vivir bien”; la sabiduría de una civilización milenaria que poseen los ancianos y que tiene efectos en la salud, la convivencia, la educación y el cultivo de la tierra; la relación con la naturaleza y la madre tierra; la capacidad de resistencia y resistencia de las mujeres en particular; los ritos religiosos expresados; las relaciones con sus antepasados; su actitud contemplativa; La celebración y la fiesta y el sentido sagrado de la tierra ”(121).

(Roberto de Mattei, "La Iglesia Amazónica del Papa Francisco" , Rorate Caeli , 20 de junio de 2019; formato dado.)

Finalmente,  Diane Montagna de Life Site nos trae las siguientes partes del documento de trabajo:

Capítulo III

LA CELEBRACIÓN DE LA FE: UNA LITURGIA CULTURAL

"La evangelización con alegría se convierte en belleza en la liturgia, 

como parte de nuestra preocupación diaria por difundir la bondad"

(EG, 24).

124.   Sacrosanctum Concilium  (cf. 37-40, 65, 77, 81) propone que la liturgia sea inculturada entre los pueblos indígenas . La diversidad cultural seguramente no amenaza la unidad de la Iglesia, sino que expresa su genuina catolicidad y muestra la "belleza de su rostro variado" (EG [ Evangelii Gaudium ] 116). Es por eso que "debemos ser lo suficientemente audaces para descubrir nuevos signos y nuevos símbolos, nueva carne para encarnar y comunicar la palabra, y diferentes formas de belleza que se valoran en diferentes entornos culturales ..." (EG 167). Sin esta inculturación, la liturgia puede reducirse a una "pieza de museo" o la "propiedad de unos pocos seleccionados" (EG 95).

125. La celebración de la fe debe realizarse a través de la inculturación para que sea una expresión de la propia experiencia religiosa y del vínculo de comunión de la comunidad que la celebra. Una liturgia inculturada también será una caja de resonancia para las luchas y aspiraciones de las comunidades y un impulso transformador hacia una "tierra sin males".

Sugerencias:

126. Se debe tener en cuenta lo siguiente:

a)   Se necesita un proceso de discernimiento sobre los ritos, símbolos y estilos de celebración de las culturas indígenas en contacto con la naturaleza, que deben integrarse en el ritual litúrgico y sacramental. Es necesario estar atento para captar el verdadero significado de los símbolos que trasciende lo meramente estético y lo folclórico, especialmente en la iniciación cristiana y el matrimonio. Se sugiere que las celebraciones sean festivas, con su propia música y bailes, utilizando lenguas y vestimentas indígenas, en comunión con la naturaleza y con la comunidad . Una liturgia que responde a su propia cultura para que pueda ser la fuente y la cumbre de su vida cristiana (cf. SC 10) y esté vinculada a sus luchas, sufrimientos y alegrías .

b) Los sacramentos deben ser una fuente de vida y un remedio accesible para todos (cf. EG 47), especialmente para los pobres (cf. EG 200). Se nos pide [es necesario] superar la rigidez de una disciplina que excluye y enajena , y practicar la sensibilidad pastoral que acompaña e integra (cf. AL 297, 312).

c) Es difícil para las comunidades celebrar la Eucaristía con frecuencia debido a la falta de sacerdotes. "La Iglesia saca su vida de la Eucaristía" y la Eucaristía construye la Iglesia. Por lo tanto, en lugar de abandonar las comunidades sin la Eucaristía, se solicita un cambio en los criterios para seleccionar y preparar a los ministros autorizados para celebrar la Eucaristía .

d) De acuerdo con una "descentralización" sana de la Iglesia (cf. EG 16), las comunidades solicitan que las Conferencias Episcopales adapten el rito eucarístico a sus culturas .

e) Las comunidades piden un mayor aprecio, acompañamiento y promoción de la piedad con la que las personas pobres y sencillas expresan su fe a través de imágenes, símbolos, tradiciones, ritos y otros sacramentales. Todo esto sucede a través de asociaciones comunitarias que organizan diversos eventos, como oraciones, peregrinaciones, visitas a santuarios, procesiones y festivales que celebran al santo patrón. Esto es evidencia de una sabiduría y espiritualidad que forma un lugar teológico real con un gran potencial evangelizador (cf. EG 122-126).

CAPÍTULO IV

LA ORGANIZACIÓN DE LAS COMUNIDADES

"Es justo reconocer que hay iniciativas alentadoras que surgen 

de sus propias realidades locales y de sus organizaciones"

(Discurso del Papa Francisco, 19 de enero de 2018)

La cosmovisión de los nativos.

127. La Iglesia debe encarnarse en las culturas de la Amazonía que tienen un sentido pronunciado de comunidad, igualdad y solidaridad, y es por eso que el clericalismo no se acepta en todos sus aspectos. Los pueblos nativos tienen una rica tradición de organización social donde la autoridad es rotativa y tiene un profundo sentido de servicio. Dada esta experiencia de organización, sería oportuno reconsiderar la noción de que el ejercicio de la jurisdicción (poder de gobierno) debe estar vinculado en todas las áreas (sacramental, judicial, administrativa) y de manera permanente al Sacramento del Orden Sagrado .

Distancias geográficas y pastorales.

128. Además de la pluralidad de culturas en el Amazonas, las distancias generan un serio desafío pastoral que no se puede resolver solo por medios mecánicos y tecnológicos. Las distancias geográficas dan lugar a distancias culturales y pastorales que; se deduce que un "ministerio pastoral de visita" debe dar paso a un "ministerio pastoral de presencia". Esto requiere que la Iglesia local se reconfigure en todas sus dimensiones: ministerios, liturgia, sacramentos, teología y servicios sociales.

Sugerencias:

129. Las siguientes sugerencias de las comunidades recuerdan aspectos de la Iglesia primitiva cuando respondió a las necesidades mediante la creación de ministerios apropiados (cf. Hechos 6: 1-7; 1 Tim 3: 1-13):

a. Nuevos ministerios para responder más efectivamente a las necesidades de los pueblos de la Amazonía:

1. Promover las vocaciones entre hombres y mujeres indígenas para responder a la necesidad del cuidado pastoral y sacramental. Su contribución crítica está en el movimiento hacia una auténtica evangelización desde el punto de vista indígena , de acuerdo con sus costumbres y tradiciones. Se trata de personas indígenas que predican a los indígenas con un profundo conocimiento de su cultura e idioma, capaces de comunicar el mensaje del Evangelio con la fuerza y ​​la eficacia de aquellos que tienen sus propios antecedentes culturales. Es necesario pasar de una "Iglesia que visita" a una "Iglesia que permanece", que acompaña y está presente a través de los ministros que emergen de sus propios habitantes.

2. Afirmando que el celibato es un regalo para la Iglesia, se solicita que, para las áreas más remotas de la región , se estudie la posibilidad de ordenación sacerdotal para ancianos, preferiblemente indígenas, que son respetados y aceptados por su comunidad, aun cuando ya tengan una familia establecida y estable , para asegurar los Sacramentos que acompañan y apoyan la vida cristiana.

3. Identifique el tipo de ministerio oficial que se puede conferir a las mujeres , considerando el papel central que desempeñan hoy en la Iglesia de Amazonas.

 Cuando uno lee todo esto, uno se pregunta si quizás el plan final del sínodo sea simplemente esto: Asustar a la gente con el espectro del culto a la naturaleza, el panteísmo, la cosmología teilhardiana, el diálogo con los antepasados ​​fallecidos, las liturgias indígenas y otras ideas neopaganas. - y de repente simplemente ordenar a los hombres casados ​​ya no suena tan mal. ¿Quién no estaría de acuerdo en haberse casado con el clero si eso es lo que se necesita para evitar obtener una eco-religión panteísta? ¿Es quizás el modus operandi?

Otro fanático del ritual pagano indígena: "San" Juan Pablo II (1920-2005).  Leyenda original: "Un indio mexicano cepilla al papa Juan Pablo II con hierbas mientras queman incienso en un ritual tradicional de limpieza en la Basílica de Guadalupe en la Ciudad de México el jueves 1 de agosto de 2002. Juan Pablo beatificó a dos mártires indios mexicanos el jueves, proclamándolos ejemplos de 'cómo se puede alcanzar a Dios sin renunciar a la propia cultura' ”(Foto AP / Eduardo Verdugo)

La Asamblea Especial del Sínodo de los Obispos para la Región Pan Amazónica durará tres semanas, comenzando el 6 de octubre y concluyendo el 27 de octubre de 2019. En cualquier caso, está claro que esta asamblea de obispos va a ser un viaje salvaje. 

Fuente: Novus Ordo Watch