Domingo de Ramos Pre-1955 (3 Celebraciones) (Videos)

Domingo de Ramos en Orihuela, Alicante 1950.

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La reforma de la Semana Santa

DOMINGO DE RAMOS

1. Ordo Hebdomadae Sanctae de 1955 a 1956 (en lo sucesivo: OHS 1956): la innovación de utilizar el color rojo para la procesión de las palmas pero violeta para la misa (15).

Comentario: En los archivos de la Comisión leemos: «Una cosa que tal vez se podría hacer… el color rojo podría ser restaurado como se utilizó en la Edad Media para esta solemne procesión.  El color rojo recuerda la púrpura real». Un poco más adelante: «De esta manera, la procesión se distingue como algo sui generis». (16) Uno no desea negar que el rojo podría significar la púrpura real, a pesar de que la afirmación de que esta era la práctica medieval queda por demostrar; pero es una forma peculiar de proceder, esta búsqueda de cosas que son sui generis [sic], y luego la decisión de que el rojo debe tener un simbolismo positivamente determinado el Domingo de Ramos, a pesar de que el rojo en el rito romano es el color de los Mártires o del Espíritu Santo. En el rito ambrosiano se utiliza en este domingo para simbolizar la sangre de la Pasión y no el estado de realeza. En el rito de París, se utilizó el color negro para ambas ceremonias [procesión y misa -. trad]. En algunas diócesis se previó que un color sería utilizado para la procesión y otro para la misa, una práctica prestada tal vez de la fiesta de la Purificación de la Virgen, (17) y que no tiene mucho sentido cuando se aplica al Domingo de Ramos, como refiere León Gromier. Esta innovación debe atribuirse, no a una práctica documentada, sino a una idea improvisada de un «profesor de Teología Pastoral en un seminario en Suiza». (18)

En el missale romanum de 1952 (en lo sucesivo: MR 1952): existe el uso invariable de violeta, tanto para la procesión como para la misa (19).

2. (OHS 1956): Supresión de las casullas plegadas y, en consecuencia, la «amplia estola» o largior (20).

Comentario: Esto afecta a una de las costumbres más antiguas, que había sobrevivido desde la más remota antigüedad hasta entonces y que expresaba el carácter antiguo de la Semana Santa, que nadie se había atrevido a alterar debido tanto a la veneración con la que se consideraba como al carácter extraordinario de estos ritos y de la tristeza extraordinaria de la Iglesia durante los días de Semana Santa.

(RM 1952): El uso de casullas plegadas y la amplia estola durante el canto del Evangelio por el diácono. (21)

3. (OHS 1956): la novedad de bendecir las palmas de frente a los fieles, dando la espalda al altar, y en ciertos casos, volviéndose hacia el Santísimo Sacramento. (22)

Comentario: En aras de la participación de los fieles, se introduce la idea de las acciones litúrgicas realizadas de cara al pueblo, pero dando la espalda a Dios: «Influyente [en la reforma] era la visibilidad de gestos particulares en la celebración, distante al altar y realizada por los ministros sagrados, mientras estaban frente a la gente». (23) Se inventó una bendición que se realizaba sobre una mesa que se situó entre el altar y la baranda del altar, mientras que los ministros estaban de frente a las personas. Fue introducido un nuevo concepto del espacio litúrgico y de la orientación durante la oración.

(RM 1952): Las ramas de palma son bendecidas en el altar, en el «cuerno» del  lado de la Epístola después de una lectura, un gradual, un Evangelio, y sobre todo un prefacio con una «Sanctus» que introduce la oración de bendición. Este es el muy antiguo rito de la llamada «missa sicca». (24)

4. (OHS 1956): Supresión del prefacio que habla de la autoridad de Cristo sobre los reinos y poderes de este mundo. (25)

Comentario: Es sorprendente observar que la intención de proclamar solemnemente la realeza de Cristo (26) se lleva a cabo mediante la supresión del prefacio que describe su realeza. Este prefacio se declara superfluo en términos muy claros, por lo que se elimina: «Teniendo en cuenta la poca coherencia de estos prefacios, su prolijidad, y, en ciertas formulaciones, su pobreza de pensamiento, su pérdida fue de poca relevancia.» (27)

(RM 1952): El rito romano a menudo utiliza el canto de un prefacio, para ciertos grandes momentos litúrgicos -por ejemplo, la consagración de los aceites o la ordenación sacerdotal-, que es una forma particularmente solemne de suplicar a Dios; Lo mismo sucede con la bendición de las palmas, se prescribió un prefacio que hablaba de la orden divina de la creación y su subordinación a Dios del Padre, es decir, la subordinación del orden creado, que exhorta a los reyes y gobiernos se sometan debidamente a Cristo: «Tibi enim serviunt creaturae tuae quia te solum auctorem et Deum cognoscunt et omnis factura tua te collaudat, et benedicunt te Sancti tui: quia illud magnum Unigeniti tui nomen coram regibus et potestatibus hujus saeculi libera voce confitentur» [«porque tus criaturas te sirven a Ti, porque reconocen sólo en Ti su origen y su Dios, y toda tu obra te elogia  juntos, y tus santos te bendecimos, porque ellos confiesan con la voz libre el gran nombre de tu unigénito ante  los reyes y los poderes de este mundo»]. (28) En unas pocas líneas elegantes, el texto de este canto revela el fundamento teológico de la obligación de los gobiernos temporales de estar al servicio de Cristo Rey.

5. (OHS 1956): Supresión de las oraciones sobre el significado y los beneficios de los sacramentales, y el poder que éstos tienen contra el demonio. (29)

Comentario: La razón de esto -explica una nota de los archivos- es que estas oraciones están «repletas… con toda la ostentación de erudición típica de la época carolingia.» (30) Los reformadores estuvieron de acuerdo sobre la antigüedad de los textos, pero no los encontraron a su gusto ya que «la relación directa entre la ceremonia y la vida cristiana diaria era muy débil, o más bien [entre la ceremonia y] el significado pastoral-litúrgico de la procesión en homenaje a Cristo Rey». (31) No es evidente a nadie cómo existe una falta de conexión a la «vida cotidiana» de los fieles o para el homenaje a Cristo Rey en toda su «significación pastoral-litúrgica». Claramente, el plan único en su tipo de retórica hoy parece anticuado, pero en ese momento tenía un cierto prestigio. A pesar de que desea una «participación consciente en la procesión, con relevancia para la vida concreta cristiana de cada día» (32) que se basó en argumentos que no eran ni teológicos ni litúrgicos.

La «vida concreta cristiana de todos los días» de los fieles es entonces desdeñada indirectamente unas líneas más adelante: «Estas costumbres piadosas [de las palmas benditas], aunque teológicamente justificada, puede degenerar (como de hecho han degenerado) en la superstición». (33) Además del tono mal disimulado del racionalismo, hay que señalar que las oraciones antiguas se sustituyen deliberadamente con nuevas composiciones, que, según las propias palabras de sus autores, son «sustancialmente una nueva creación». (34) Las antiguas oraciones no eran agradables porque expresan muy claramente la eficacia de los sacramentales, y se decidió crear nuevas oraciones.

(RM 1952): Las antiguas oraciones evocan el papel de los sacramentales, que tienen un poder efectivo contra el demonio («ex opere operantis Ecclesiae» [«por la acción de la Iglesia como interina»). (35)

6. (OHS 1956): la novedad de desvelar la cruz procesional, (36) a pesar de que la cruz del altar permanece velada.

Comentario: Reconocemos que el significado litúrgico de esta innovación se nos escapa por completo; el cambio parece ser una «parodia» litúrgica que nace de la prisa de los autores en lugar de algo relacionado con el simbolismo místico.

(RM 1952): La cruz del altar está con velo como también la cruz procesional, a la cual se ata una palma bendita, (37) una señal una vez más en este día de la gloriosa Cruz y la Pasión victoriosa.

7. (OHS 1956): Eliminación de la cruz golpeando las puertas cerradas de la iglesia. (38)

Comentario: Este rito simboliza la resistencia inicial del pueblo judío y la entrada triunfal de Cristo en Jerusalén, pero también el triunfo de la cruz de Cristo, que abre las puertas del cielo al igual que es la causa de nuestra resurrección: » hebraeorum pueri resurrectionem vitae pronuntiantes» [«los hijos de los hebreos declarando la resurrección a la vida»]. (39)

(RM 1952): La procesión regresa a las puertas de la iglesia, que están cerradas. Un diálogo cantado entre un coro de cantores fuera, alternando con otro dentro de la iglesia, precede a la apertura de las puertas de la iglesia, que tiene lugar después de que el pie de la cruz procesional golpea en contra de ellos. (40)

8. (OHS 1956): Creación de una oración para ser recitada al concluir la procesión, en el centro del altar, la cual se recita toda de cara al pueblo («versus populum»).

Comentario: Nadie puede decidir dónde se va a colocar el misal o quién debe sostenerlo mientras esté en el paso, ya que en la prisa por la reforma, nadie ha tomado nota de esta laguna, la cual requiere una rúbrica adicional –esto es, rúbrica » 22a» o «22-bis»- que es más confusa que la que le precede. (42) Su inserción, en efecto, «arruina» las ceremonias precedentes gracias a su naturaleza arbitraria: «En este punto, es decir, para dar a la procesión una terminación precisa, decidimos proponer un Oremus particular, [oración]». (43)

El padre Braga asimismo admitió abiertamente, cincuenta años más tarde, que la creación de esta oración no era una elección feliz: «El elemento que está fuera de lugar en el nuevo Ordo [de la Semana Santa] es la oración de conclusión de la procesión, que interrumpe la unidad de la celebración». (44) los cambios «experimentales», motivados por un deseo de innovaciones, han puesto de manifiesto con el tiempo su deficiencia.

(RM 1952): La procesión termina como de costumbre, y luego comienza la misa, como siempre, con las oraciones al pie del altar.

9. (OHS 1956): La distinción entre la «Pasión» y el Evangelio se elimina. Además, se suprime la última frase de la Pasión (muy probablemente debido a un error de publicación, ya que otra explicación parece poco convincente). (45)

Comentario: La Pasión siempre había estado marcada por un estilo narrativo; se dividía en tres voces y era seguida por el Evangelio, que se caracterizaba por el hecho de que era cantada por un solo diácono en un tono diferente, y era acompañada por el uso del incienso (pero no antorchas). La reforma confunde estos dos aspectos. La Pasión y el Evangelio se funden en un solo canto, mientras que la edición prostituida ajusta versos al principio y al final [del pasaje]. Al final, en consecuencia, la misa, así como el diácono, se ven privados del Evangelio propiamente dicho, que es, en efecto, suprimido.

(RM 1952): El canto de la Pasión es distinto al del Evangelio, que termina en el verso 66 de Mateo, cap. 26. (46)

10. (OHS 1956): Eliminación del pasaje del Evangelio que conecta la institución de la Eucaristía con la Pasión de Cristo (Mateo 26: 1-36). (47)

Comentario: Llegamos ahora a un paso que nos parece el más desconcertante, sobre todo porque parece, por lo que los archivos revelan, que la Comisión había decidido no cambiar nada en lo que se refiere a la Pasión, ya que era de los de más antiguo origen. (48) Sin embargo, no sabemos ni cómo ni por qué quedó extinguida la narración de la Última Cena. Es difícil de creer que por motivos simples de ahorro de tiempo, se tacharan treinta versos del Evangelio, especialmente teniendo en cuenta la relevancia del pasaje en cuestión. Hasta entonces, la tradición deseaba que la narración de la Pasión en los sinópticos siempre incluyera la institución de la Eucaristía, que, en virtud de la separación sacramental del Cuerpo y la Sangre de Cristo, es el heraldo de la Pasión. La reforma, de un solo golpe dirigido a un pasaje fundamental de la Sagrada Escritura, oscureció la relación vital de la última cena, el sacrificio del Viernes Santo y la Eucaristía. El pasaje sobre la institución de la Eucaristía fue eliminado también del Martes Santo y Miércoles Santo, con el resultado sorprendente de que no  se encuentra  en ninguna parte en ¡todo el ciclo litúrgico! Este fue el resultado de un clima de cambio precipitado, que interrumpió tradiciones centenarias pero fue incapaz de considerar la totalidad de la Escritura leída durante el año.

(RM 1952): La Pasión es precedida por la lectura de la institución de la Eucaristía, lo que indica la conexión íntima, esencial, teológica entre los dos pasajes.

[15] Ordo Hebdomadae Sanctae Instauratus, iuxta editionem typicam vaticanam, Turonibus 1956 (de aquí en adelante: OHS 1956), pp. 3 y 9; la paginación es idéntica a la de la «edición típica»

[16] Archivos de la Congregación de los Santos (originalmente la Sacra Congregatio Rituum), “Annotazione intorno alla riforma della liturgia della Domenica delle Palme,” p. 9, citado en N. Giampietro, op. cit., p. 309.

[17] Missale Romanum, Ex Decreto Sacrosancti Concilii Tridentini Restitutum S. Pii V Pontificis Maximi jussu editum aliorum pontificum cura recognitum a Pio X Reformatum et Benedicti XV Auctoritate Vulgatum, editio vigesima quinta juxta typicam vaticanam, Turonibus MCMXLII (hereinafter: MR 1952), p. 455.

[18] L. Gromier, Semaine Sainte Restaurée, p. 3.

[19] MR 1952, p. 129.

[20] OHS 1956, p. 3.

[21] MR 1952, xxvii.

[22] OHS 1956, p. 3.

[23] C. BRAGA, op. cit., p.22.

[24] MR 1952, p. 129-132.

[25] OHS 1956, pp. 3, 4.

[26] OHS 1956, p. 3; cf. también nota 13.

[27] C. Braga, op. cit., p. 306.

[28] MR 1952, p. 131, 132.

[29] OHS 1956, pp. 3, 4.

[30] N. Giampietro, op. cit., p. 307.

[31] Ibid.

[32] Ibid.

[33] Ibid.

[34] Ibid.

[35] MR 1952, pp. 133, 134.

[36] OHS 1952, p. 7.

[37] P.Martinucci, Manuale Sacrarum Caerimoniarum, Roma, 1912, Editio tertia, pars I, vol. II, p. 183.

[38] OHS 1956, p. 8.

[39] MR 1952, p. 135.

[40] Ibid.

[41] OHS 1956, p. 9.

[42] Ibid.

[43] N. Giampietro, op. cit., p. 309.

[44] C. Braga, op. cit., p. 25.

[45] OHS 1956, p. 14.

[46] MR 1952, p. 141.

[47] OHS 1956, p. 11. 

Fuente del texto: aquí

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