El fenómeno conocido como secularización se puede señalar de manera simplista como la materialización de elementos espirituales hasta su aniquilación, vaciando desde el interior todo valor trascendente hasta la reducción conceptual de todo símbolo relativo, para luego llegar a la eliminación del símbolo mismo.
Este proceso de origen ideológico que se mueve dentro de un razonamiento filosófico se lleva a cabo a través de la matriz luciferina del cambio de paradigma conceptual en la base de la existencia, esto a través de la inversión del pensamiento real y la sustitución por el artificio artísticamente artificial de la mentira disfrazada de verdad.
Este es el modus procedendi de todas las ideologías materialistas procomunistas... sin embargo, el mismo resultado se puede obtener a través de lo que en cambio se connota como una operación puramente satánica, que utiliza el impacto violento para imponer una práctica, que luego se convertirá también en ideología.
En el primer caso, del Luciferismo, tendremos una argumentación filosófica en base a las conclusiones a las que queremos llegar, en el segundo caso, sin embargo, tendremos una imposición más brutal pero igualmente efectiva en cuanto a efectos.
No es ningún misterio que dentro de la Iglesia Católica exista un pensamiento paralelo y diametralmente opuesto al real y verdaderamente católico; lo que se afirma fue, con razón, denunciado por muchos Papas desde finales del siglo XIX hasta Pío XII; después de él, el pensamiento modernista ya no fue declarado como el verdadero gran enemigo.
El modernismo tiene la tremenda capacidad de operar la maniobra de secularización antes mencionada desde adentro y lo hace utilizando tanto el pensamiento luciferino, por tanto la argumentación filosófica y el impacto materialista, mediante la creación de estados de hecho que imponen un pensamiento; basta observar, por ejemplo, la arquitectura de las iglesias para darse cuenta de que ambas intervinieron para llevar a una progresiva pero constante desacralización de los lugares de culto, hasta el punto de afectar las propias celebraciones litúrgicas y sacramentales.
Esto ha determinado no solo el cambio de paradigma ideológico dentro de muchos católicos, sino también la necesidad de llenar el vacío generado por la llamada desacralización (huida al esoterismo oriental, etc.)... Cabe señalar que esto de ninguna manera constituye un verdadero pensamiento católico y de ninguna manera ha sido respaldado explícitamente.
Sin embargo, este no es el lugar para determinar la responsabilidad de uno u otro sujeto (que no nos
pertenece), sino sólo el lugar de un alimento para el pensamiento ligado a la necesidad del católico de recuperar la verdad en su plenitud; esta verdad está siempre presente dentro de la Iglesia Católica, nadie se la puede quitar, sin embargo puede ser olvidada u oculta o encubierta para la mayoría de los creyentes ... aquí viene la obligación moral por parte de todo católico consciente de proclamar siempre sobre Cubrir la verdad que se escucha en el oído y defenderla, con mansedumbre y respeto, pero con profunda determinación, contra todo aquel que enseñe una realidad diferente; no importa si es Tizio o Caio o Sempronio o el cardenal de turno; sabemos, de hecho, y la Sagrada Escritura es infalible y San Pablo nos enseña que incluso si un Apóstol (ellos mismos, dice el Texto) o incluso un ángel nos enseña un Evangelio diferente, debe ser anatema para nosotros; y ¿cómo sabemos si el evangelio es diferente? ¿Quiénes somos nosotros, simples creyentes, para poder afirmar la verdad de una cosa y no de otra? simplemente tomamos la verdad que siempre ha sido enseñada y creída en la Iglesia por todos y en todas partes; esta verdad es el Evangelio de todos los tiempos... cualquiera que la contradiga es anatema, fuera de la iglesia, aunque sea miembro de la alta jerarquía, no importa. El creyente, sin embargo, no debe hacer revoluciones ni disputar la autoridad, simplemente debe dar testimonio de la verdad de todos los tiempos
Este artículo está vinculado precisamente a la necesidad de denunciar abiertamente el simbolismo oculto del nuevo belén que se colocó en la Plaza de San Pedro este año para la Navidad de 2020.
Las características y el simbolismo de esa cuna ciertamente recuerdan los antiguos rituales egipcios y sumerios.
Lo que más llama la atención es el ángel que domina la imagen en el centro; tiene las alas abiertas, y está hecho como envuelto en las fajas de una momia, en el centro del pecho una evidente X ...
Esta simbología recuerda efectivamente a los sarcófagos egipcios que, inicialmente solo para el faraón y luego para todos, y fueron pintados mediante la representación de brazos cruzados en forma de X.
Este símbolo terminó coincidiendo con la identificación de la divinidad de Osiris.
Parece que esta obsesiva llamada a la muerte se utiliza a menudo distintos medios como sustituto del misterio de la muerte y la pasión y la resurrección de Jesús.
Algunos fanfarrones sin título han comenzado desde hace algunos años a difundir el rumor de que en realidad la historia de Jesús es solo una mera copia del mito de Osiris que muere y resucita.
Muerte, necrofilia, magia negra para el avivamiento, incesto (mira bien todas las relaciones entre él e
Isis para entender qué es), en el mejor de los casos son solo descripciones del proceso cósmico de los cambios de estación ; en el peor de los casos, en cambio, la explotación satánica y cultual de este ritual.
Ahora, antes de llegar a los motivos que deben sustentar al católico para denunciar un simbolismo tan inapropiado para un belén cristiano, sobre todo ante la mistificación y alteración de la Verdad en relación al misterio de la historia de la pasión y resurrección de Cristo, intentemos comprender por qué tal queja es absolutamente apropiada.
No podemos ignorar las conclusiones extraídas de la historia de las religiones y la antropología al respecto: comprender el significado disruptivo de lo que puede ser el uso aparentemente inofensivo de un símbolo.
Lo Sagrado, la necesidad de lo Sagrado o simplemente su alter-ego compensatorio, a pesar de la oposición del hombre, siempre encuentra la manera de manifestarse en diferentes formas, precisamente porque participa del anuncio inagotable de la verdad, que posee una fuerza, una cratofanía, capaz de imponerse a las pruebas de quien quiera buscarla.
¿Qué significa esto? Significa que si el hombre no llena su espacio interior con la verdad revelada, necesariamente la necesidad de lo Sagrado, inherente al ser mismo del hombre y estrechamente conectado casi místicamente al universo entero, terminará manifestándose de otra manera para llenar ese horror vacui que todos llevamos.
Las intuiciones arquetípicas del hombre constituyen para él un eterno retorno al enfrentamiento con la verdad; esta confrontación finalmente tendrá lugar el día del juicio personal y en el macrocosmos el día del juicio universal.
Los símbolos - vehículos de la manifestación Sagrada - pueden revelar una modalidad de lo real o una estructura del mundo que no son instantáneamente evidentes a la experiencia inmediata; nos dan la capacidad de leer lo inexplicable, dando al tiempo una dimensión sagrada, porque es otra.
Es precisamente por eso que la Iglesia de Roma nunca ha abandonado la lengua del Imperio, la lengua latina fue capaz de crear un espacio atemporal, no mundano, fuera del círculo secuencial del paso del tiempo, anidado en una alteridad, eterna, que coincide y que tiene lugar en el momento litúrgico.
El Símbolo es capaz de evocar, a través del soporte material en el que él mismo consiste, conceptos que van mucho más allá. El símbolo de hecho conlleva no sólo un significado, sino un sistema de significados; le da a quien lo percibe la posibilidad de ser proyectado frente a una verdad diferente a la materialmente realizada en la representación del símbolo mismo.
La hierofanía con la que se carga el símbolo es capaz de transformar un objeto o un acto en algo diferente de lo que simplemente se percibe dentro de la experiencia profana.
Es muy importante comprender cómo actúa el símbolo en sí mismo en virtud de la fuerza que le pertenece independientemente de la conciencia del espectador.
Esto en sí mismo es motivo suficiente para restaurar las celebraciones litúrgicas en las iglesias utilizando los idiomas antiguos: latín, griego antiguo o arameo, hebreo y esto se debe a que no es tan importante entender la liturgia, que por cierto solo una mente racionalista, científica y miope pensaría que podría lograrlo mediante el uso de la lengua vernácula, precisamente porque el misterio contenido en él está mucho más allá incluso de lo imaginable, más bien se presta a escuchar un ritual que involucra a la persona hasta el punto de proyectarlo en el óntico, en la verdadera dimensión del ser (el suyo, como dedicado a lo Sagrado por imprimátur creacional).
Este proceso es lo que luego genera contacto con lo Divino; no es tanto el hombre que accede y asciende, sino la eternidad encarnada la que asume al hombre al cielo (y esta es precisamente la diferencia entre la Ascensión de Cristo y la Asunción de María).
En cuanto a la simbología que se usó dentro de la religión egipcia, debe recordarse cómo fue al menos eficaz para darse cuenta de lo que significa el símbolo (σύμβολον) symbŏlum 'marca', del gr. sýmbolon , der. de symbállō 'juntos', der. de bállō 'jet', con la pref. syn- 'con…., que es la capacidad de unirse con “otro” y al mismo tiempo lanzar, tirar de la conciencia más allá de un elemento aparente que no le concierne.
En Egipto, el símbolo siempre evoca un concepto complejo: trazar un símbolo es unirse a las fuerzas metafísicas, macrocósmicas asociadas a ese símbolo, incluidas las divinidades ... en resumen, es un concepto dinámico, en un campo multiforme complejo ...
Ahora bien, dicho esto y considerando la capacidad del símbolo para trasmitir un concepto más allá de lo transitorio, capaz de condicionar efectivamente la esfera emocional y límbica de quien se encuentra frente a este símbolo, hay que recordar que nuestra llamada sociedad secularizada, hiper-tecnológico de estos símbolos y su uso está completamente invadido; solo mira lo que pasa en el mundo de la música donde está la X de Osiris, se presenta de manera inflada por todas partes, lo que también pasa con el ojo de Horus ..
Es importante comprender que la referencia a Egipto nunca es un hecho casual. Al igual que Babilonia, está presente en el Antiguo Testamento como prueba clave de la superación del pueblo de Israel: esclavitud y castigo, inmersión en un mundo pagano que lucha contra el único Dios verdadero, pero que luego queda inevitablemente derrotado por el éxodo liderado por Moisés, en el primer caso, por el regreso a su tierra natal y por la nueva construcción del templo, en el segundo.
El mundo del ocultismo, siguiendo la línea interpretativa que sabiamente nos ha entregado Santo Tomás de Aquino, vive en paralelo con el mundo de la verdad y la luz: el diablo es el mono de Dios y, por tanto, trata de imitando la verdad, paralizando su belleza y por eso se insinúa continuamente incluso dentro de la Iglesia católica; no puede golpear a la Iglesia en su esencia, porque está enraizada en Cristo, pero puede confundirla en sus miembros, en los hombres que la constituyen.
Además, quienes son los artífices de este uso de dicha simbología conocen muy bien y conocen perfectamente el efecto del símbolo en la conciencia; saben de hecho que lo que ha demostrado la física cuántica en relación a la capacidad del pensamiento inconsciente para intervenir sobre la realidad de los hechos, el principio del observador que modifica la realidad, la indeterminación de Heisenberg ... todo esto puede ser aprovechado en su beneficio para crear lo que los mismos esoteristas ellos llaman "egregore". Ahora bien, independientemente de si se trata de conceptos más o menos imaginativos, lo real es el impacto en la conciencia de una manera subliminal que interesa; impresionar de alguna manera el alma sirve para generar pensamientos que serán o no cómplices de las fuerzas demoníacas, los espíritus que habitan el aire, enseña San Pablo, que se alimentan precisamente de estas deformaciones en la esfera del conocimiento; de hecho, hay tres campos de batalla en los que el hombre debe batirse en duelo: el pensamiento correcto, la oración y el ayuno ... declinado de manera diferente dentro de la existencia.
El punto de partida es siempre la adhesión a la verdad en el pensamiento correcto; por qué uno de los pasos más importantes del Salmo 51 se refiere a la pureza de corazón: לֵ֣ב טָ֭הוֹר בְּרָא-לִ֣י אֱלֹהִ֑ים וְר֥וּחַ נָ֝כ֗וֹן חַדֵּ֥שׁ בְּקִרְבִּֽי (Lev Tahor beralì Elohim, veruah nakhon kadesh berqirbì = Crea en mí, oh Dios, un corazón puro, renueva dentro de mí un espíritu firme) el corazón se vuelve tahor que se purifica ritualmente y puede de esta manera recibir las bendiciones divinas ...
Si el pensamiento, que se encuentra en el corazón, se deforma, también se deforma toda la vida.
Podríamos decir que los egregores de los que hablan los esoteristas no son más que formas de pensamiento comúnmente aceptadas por todos; tales formas de pensamiento son capaces de condicionar el acontecimiento de los hechos que ocurren en nuestra realidad cotidiana en un sentido positivo o negativo: la X de Osiris ciertamente evoca muerte y degeneración.
Ante todo esto, revelar el significado del símbolo, sacarlo de su capacidad de contagio subliminal, señalarlo por lo que realmente es, significa desarmar el símbolo... por lo tanto, revelar la realidad en la X de Osiris es en cierto modo vacunar a quienes, en cierto modo desconcertados e inconscientes (la mayoría de la gente), lo encontrarán.
La invasión de los extraterrestres
La inclusión inesperada de extraterrestres y / o astronautas en el Belén del Vaticano permite vislumbrar otro enlace importante.
Los extraterrestres representan una especie de culto alternativo para explicar la etiología cosmológica de un mundo panspérmico, por evolucionario que sea, del cual seríamos esclavos al azar de inteligencias superiores ... todas las lecturas de este tipo son forzamientos bíblicos ingeniosamente interpretados en un sentido ovni (teoría de los antiguos astronautas).
Lo que los diferentes autores tienen en común es que ignoran el texto bíblico anterior al capítulo 6 del Génesis, en el que también se detienen para enfatizar la caída de los nephilim ... temas que identifican con los padres alienígenas de nuestra civilización.
En realidad estas conclusiones van bien con diferentes y diferentes teorías esotéricas, muy populares hoy…. que ni siquiera se atreven a tapar la clara conexión que establecen las agencias espaciales con los cultos paganos de los dioses antiguos.
Bastaría detenerse en los nombres de las distintas misiones espaciales para comprender que está de moda una especie de renacimiento del neopaganismo en una salsa new age.
Muchas de las llamadas abducciones extraterrestres han demostrado, a prueba de exorcistas expertos, ser verdaderas posesiones y obsesiones diabólicas.
El culto a los extraterrestres, la práctica misma de las Agencias Espaciales, en cierto modo, es una especie de invocación de dioses antiguos que no representan más que demonios.
El siguiente efecto anormal que esperamos del nuevo orden mundial es precisamente el de simular una invasión alienígena ... si es una invasión, serán demonios no alienígenas ... de alguna manera fisicalizados dentro de nuestra dimensión.
Por tanto, no creo que la yuxtaposición que podemos encontrar dentro de la cuna en la Plaza de San Pedro entre el culto a Osiris por un lado y el elemento alienígena / astronáutico por el otro pueda considerarse casual.
Fuente: aquí - Visto: aquí
