Francisco y la negación de la guerra justa

"Una vez incluso nuestras Iglesias hablaron de guerra santa o de guerra justa. Hoy no podemos hablar así. La conciencia cristiana se ha desarrollado sobre la importancia de la paz. … Las guerras son siempre injustas. Porque es el pueblo de Dios quien paga el precio. Nuestros corazones no pueden dejar de llorar frente a los niños, frente a las mujeres asesinadas, frente a todas las víctimas de la guerra. La guerra nunca es el camino". (De Francisco a Kirill)

 Aquí vemos a Francisco jugando al teólogo moral. Lo que es un choque de trenes completo se aclarará en un momento. Primero, proporcionemos un resumen del método que usó para llevar a casa la idea de que no existe la guerra justa:

1 criticar la doctrina y la práctica pasadas de la Iglesia como inmorales y repudiarlas ("Una vez incluso nuestras Iglesias hablaron de guerra santa o de guerra justa. Hoy, no podemos hablar así").

2 proporcionar una justificación  teórica al hacer una afirmación abstracta que suena a moral para justificar un cambio de posición ("La conciencia cristiana se ha desarrollado sobre la importancia de la paz").

3 participar en la moralización al hacer una afirmación simplista y falsa que es políticamente correcta y será un gran titular ("Las guerras siempre son injustas").

4 proporcionar una justificación  práctica al hacer una afirmación concreta que suene moral para justificar un cambio de posición (“Porque es el pueblo de Dios quien paga el precio”).

5 apelar a las emociones que no tienen una relevancia real para la pregunta en cuestión ("Nuestros corazones no pueden evitar llorar frente a los niños, las mujeres asesinadas, frente a todas las víctimas de la guerra").

6 reafirmar la nueva doctrina falsa ("La guerra nunca es el camino").

Ahora veamos cada elemento un poco más de cerca.

(1) “Alguna vez incluso nuestras Iglesias hablaron de guerra santa o de guerra justa. Hoy no podemos hablar así”.

Los términos “guerra santa” y “guerra justa” no son intercambiables; significan cosas diferentes.

Un ejemplo de “guerra santa” serían las Cruzadas, que la Enciclopedia Católica define como “expediciones emprendidas, en cumplimiento de un voto solemne, para librar los Santos Lugares de la tiranía mahometana” ( sv “Cruzadas” ). De hecho, “[n]inguna guerra tuvo una causa más legítima que las Cruzadas, que se emprendieron para defender la religión cristiana contra las indecibles atrocidades de los infieles” ( Teología Moral , n. 1391b). Aunque las Cruzadas como tales no fueron malas, como muchos creen erróneamente, lamentablemente “desmentían cada vez más su nombre y degeneraban en poco más que expediciones de engrandecimiento y saqueo…” ( Diccionario Católico , sv “Cruzadas, Las”).

En cuanto a lo que constituye una "guerra justa" propiamente dicha , lo veremos en (3) a continuación. Uno puede suponer que la guerra en la que luchó Santa Juana de Arco (1412-1431) es un ejemplo de guerra justa y, por supuesto, las Cruzadas, al ser una guerra santa , también lo fueron más.

Si Francisco simplemente dice que hoy en día no se libran guerras santas porque ninguno de los conflictos armados en nuestro mundo cumple con los criterios de la guerra santa, tiene razón. Del mismo modo, si está diciendo que ninguna de las guerras de nuestros días cumple con los criterios de una guerra justa, también puede tener razón. Desafortunadamente, sin embargo, eso no parece ser lo que quiere decir. Más bien, parece que está repudiando los conceptos mismos de guerra santa y guerra justa.

(2) “La conciencia cristiana se ha desarrollado sobre la importancia de la paz”.

Ah, sí, cuando no sepas justificar un cambio de postura, simplemente apela a un desarrollo , sobre todo cuando puedes lanzar palabras como “conciencia”, “conciencia” o “dignidad”. Entonces, ¿la humanidad ahora tiene una mejor comprensión de cuán importante es la paz, tanto que afecta la doctrina católica de manera importante? Es una lástima que los teólogos morales de la Iglesia en la década de 1950 aún no tuvieran idea de eso.

Cuando hace unos años Francisco tuvo que encontrar una razón para declarar moralmente “inadmisible” la pena de muerte, también apeló al “desarrollo”. Y así habló de una “creciente conciencia” de “la dignidad de la persona” (se refería al delincuente, por supuesto, no a la víctima) que hacía que las ejecuciones fueran moralmente malas, algo que las generaciones anteriores claramente habían pasado por alto. También apeló a una “nueva comprensión… de la trascendencia de las sanciones penales impuestas por el Estado” y señaló que “se han desarrollado sistemas de detención más efectivos, que aseguran la debida protección de los ciudadanos”, como si la legitimidad de administrar el capital el castigo dependía de la seguridad de las prisiones.

Su cambio oficial al Catecismo Novus Ordo envió a sus seguidores a buscar explicaciones  porque obviamente no era un verdadero desarrollo sino una corrupción de la enseñanza tradicional, ya que el desarrollo doctrinal genuino aclara  o  se basa en  la posición anterior, no la contradice .

Así como la “conciencia cristiana” se desarrolló colectivamente sobre la dignidad del hombre, nos dice Francisco, ahora también se ha desarrollado sobre la importancia de la paz. Esa debe ser la misma “conciencia cristiana” que Francisco dice que puede concluir que el adulterio a veces no solo es moralmente permisible sino que de hecho es deseado por Dios, o, como dijo textualmente el falso Papa, “que es lo que Dios mismo está pidiendo en medio de la complejidad concreta de los propios límites, aunque no plenamente el ideal objetivo” ( Amoris Laetitia , n. 303). Oye, al menos aún se requiere comprender que el adulterio "no es completamente" el "ideal objetivo" del Sagrado Matrimonio, aunque uno puede sospechar que el sucesor de Francisco también lo "desarrollará" rápidamente.

(3) “Las guerras siempre son injustas”.

Hace apenas dos días, el 18 de marzo, Francisco repetía su tesis: “¡No hay guerras justas: no existen!”. ( Discurso a los participantes en el Congreso Gravissimum Educationis ).

Ahora bien, la afirmación de que las guerras son siempre injustas puede entenderse en más de un sentido. Puede entenderse que significa que, aunque en teoría la guerra puede ser justa, si cumple los criterios necesarios, en la práctica estos criterios nunca se cumplen y, por lo tanto, toda guerra que se libra es injusta. Esa es una forma de entender la afirmación de Bergoglio. Sin embargo, también se puede entender que significa que no existe tal cosa como una guerra justa ni siquiera en principio , lo que significa que la guerra es intrínsecamente injusta, independientemente de las circunstancias o de cómo se pelee. Es este último sentido en el que debemos interpretar las palabras de Francisco, dado lo que realmente dijo en su videollamada con Kirill.

El manual dominicano Teología moral de los padres John McHugh y Charles Callan, publicado unos años antes del Concilio Vaticano II , explica los dos tipos de guerra de la siguiente manera:

1377. Hay dos clases de guerra, la justa y la injusta. (a) La guerra es justa cuando se emprende por una causa justa (por ejemplo, la independencia de la nación); (b) es injusto cuando se lleva a cabo por una causa equivocada (por ejemplo, la esclavización de una nación).

1378. La guerra justa es ofensiva o defensiva. (a) La guerra ofensiva es el ataque realizado contra un enemigo para vengar un daño o hacer valer un derecho (por ejemplo, la invasión del territorio del enemigo para obtener compensación por los daños infligidos por él); (b) la guerra defensiva es la resistencia al ataque injusto realizado o amenazado por un enemigo (por ejemplo, la guerra contra el invasor del propio país).

1379. La guerra justa se llama defensiva en dos sentidos. (a) En sentido estricto, es defensiva cuando la nación cuyos derechos son injustamente atacados no inicia las hostilidades, es decir, no declara ni comienza la guerra. (b) En un sentido menos estricto, es defensiva cuando la nación atacada injustamente declara la guerra o da el primer golpe. Así, si la nación inocente supiera que el enemigo prepara en secreto la guerra contra su independencia, estaría a la defensiva, aunque declarara la guerra.

(John A. McHugh y Charles J. Callan, Teología moral: un curso completo basado en Santo Tomás de Aquino y las mejores autoridades modernas , vol. 1 [Nueva York, NY: Joseph F. Wagner, Inc., 1958], nn . 1377-1379; pp. 557-558)

Habiendo explicado estas distinciones preliminares, el mismo manual de moral explica que la guerra como tal no es contraria a la ley revelada de Dios, la ley de la Iglesia o la ley natural:

1380. La guerra no es contra la ley de Dios. (a) Bajo la ley de la naturaleza, Melquisedec bendijo a Abraham que regresaba de la victoria sobre los cuatro reyes (Gén., xiv. 18-20). (b) Bajo la ley escrita, muchas veces Dios ordenó o aprobó la guerra, como se puede ver en Éxodo y en los siguientes libros en numerosos lugares. (c) Bajo la Nueva Ley, Juan el Bautista reconoció la legalidad de la profesión del soldado (Lucas, iii. 14), un centurión fue elogiado por Cristo (Mateo, viii. 10), Hechos, x. 2, habla del oficial Cornelio como un hombre religioso, y San Pablo alaba a los guerreros del Antiguo Testamento como Gedeón, Barac, Sansón, etc. (Heb, xi. 32-34). Nuestro Señor mismo usó la fuerza física contra los malhechores (Juan, ii. 14 sqq.).

1381. Ciertos dichos de nuestro Señor, por ejemplo, que los que toman la espada perecerán por la espada (Mateo, xxvi. 52), y que uno no debe resistir el mal (Mateo, v. 39), no son un respaldo de pacifismo extremo, sino que son respectivamente condenación de los que sin la debida autoridad recurren a la violencia, y consejo de perfección, cuando ésta sirve mejor al honor de Dios o al bien del prójimo. Además, estas palabras de Cristo estaban dirigidas, no a los estados, que son responsables del bienestar de sus miembros, sino a los individuos. Los cuáqueros han prestado un excelente servicio a la causa de la paz mundial, pero no se puede admitir su enseñanza de que toda guerra es contraria a la ley de Cristo. El espíritu del Evangelio incluye tanto la justicia como el amor.

1382. La guerra no es contra la ley de la Iglesia. (a) La Iglesia nunca ha condenado la guerra como tal. Siempre ha trabajado por la promoción de la paz o por la disminución de los males de las guerras que no se podían prevenir; pero sus declaraciones oficiales y los escritos de los Padres y Doctores muestran que ella reconoció que el recurso a las armas por parte de las naciones no es necesariamente pecaminoso. (b) La Iglesia ha puesto su aprobación en algunas guerras como necesarias y loables. Así, las Cruzadas, a las que se debe la salvación de la civilización cristiana, fueron promovidas por la Iglesia; ella instituyó órdenes militares para la defensa del Santo Sepulcro, y ha elevado a los honores del altar a soldados como Sebastián, Mauricio y Martín de Tours.

1383. La guerra no es contra la ley natural. (a) Como la ley de la naturaleza permite que incluso un particular use la fuerza para ahuyentar a un agresor injusto, no puede ser ilegal que una nación recurra a la guerra defensiva cuando sus derechos son invadidos. (b) Como la ley de la naturaleza permite que el individuo busque la reparación por el daño y la restitución por la pérdida, no puede ser ilegal que una nación haga una guerra ofensiva cuando otra nación no hará reparación, a menos que sea obligada a ello por la fuerza. Si la coerción física fuera ilegal, una nación sin conciencia se aprovecharía de esto a expensas de otras naciones y, por lo tanto, se daría un premio a la iniquidad.

(McHugh y Callan, Moral Theology , vol. 1, nn. 1380-1383; págs. 558-559)

Esa es la enseñanza moral católica tradicional con respecto a la guerra. Al contradecirlo con un simplista y vulgar “todas las guerras son injustas”, Bergoglio niega la doctrina moral perenne de la Iglesia.

Si Francisco simplemente quiso decir que en nuestros días, ninguna guerra se está librando de una manera que cumpla con los criterios de una guerra justa, entonces debería haberlo dicho , pero no lo hizo. No es difícil hablar de acuerdo con la doctrina católica, y si él es el Papa , entonces tiene la obligación de asegurarse de que sus palabras estén de acuerdo con la doctrina ortodoxa, para que las almas no se engañen.

Por ejemplo, podría haber dicho simplemente: “No hablemos más de 'guerra justa' en nuestro tiempo, porque ninguna de las guerras en nuestro mundo actual es justa. Este mundo no ha visto una guerra justa en mucho tiempo”. No es difícil expresarse de una manera ortodoxa si solo uno se preocupa por hacerlo .

(4) “Porque es el pueblo de Dios quien paga el precio”.

No está claro por qué Bergoglio considera apropiado restringir las víctimas de la guerra al “pueblo de Dios”, a menos, por supuesto, que quiera decir que toda la humanidad es el “pueblo de Dios”. Pero seguramente no podría querer decir eso, porque eso sería contrario al Concilio Vaticano II: “…el Pueblo de Dios y el género humano en cuyo seno vive se sirven mutuamente” ( Constitución Pastoral Gaudium et Spes , n. 11) .

En cualquier caso, el hecho de que innumerables personas inocentes sufran en la guerra es cierto y terrible. Sin embargo, no hace que todas las guerras sean siempre malas ; simplemente significa que la guerra se permite solo como último recurso y por las razones más graves:

Dado que la guerra inflige graves daños a todas las personas involucradas y con frecuencia a partes inocentes, sin una violación grave y extremadamente grave de los derechos [como justificación de la guerra], la guerra no es un medio lícito. El daño resultante de la guerra nuclear moderna hace que las razones reales de la guerra sean mucho más serias que las causas o motivos previamente aceptables. Las partes involucradas en la guerra tienen una gran responsabilidad y obligación de reparar los daños sufridos por sus propios súbditos en una guerra justa: soldados muertos o heridos, prisioneros, familias, ciudades y países destruidos.

(Monseñor Pietro Palazzini, ed., Dictionary of Moral Theology  [Londres: Burns & Oates, 1962], sv “War”, p. 1297)

El “mero” hecho de que personas inocentes sufran, por lo tanto, no es un argumento legítimo contra la moralidad de la guerra como tal .

Para ser claros:  la guerra es terrible. Implica sufrimientos indecibles de todo tipo, cuyos detalles no es necesario mencionar aquí. De ninguna manera es la intención de este post tomar a la ligera la guerra o sus consecuencias. Simplemente deseamos yuxtaponer la comprensión católica tradicional de la moralidad de la guerra con el falso moralismo de Bergoglio.

En nuestros días, probablemente a mucha gente se le ha hecho creer que en la guerra “todo vale”; y en verdad, si así fuera, entonces toda guerra sería injusta porque significaría que la guerra suprime la ley moral. Pero la verdad es que la guerra también debe seguir la ley moral:

1402. No es verdad que todo vale en la guerra, porque ni aun una causa justa puede sancionar medios injustos. Los mandamientos de Dios y las leyes de las naciones conservan su fuerza incluso en medio del choque de las armas. Ejemplos de actos de guerra que son ilegales, por ser opuestos a la ley natural, son los siguientes: (a) actos de irreligión, como la destrucción gratuita de iglesias o monasterios; (b) intentos de seducir a los soldados enemigos de la obediencia o lealtad debida a sus comandantes; (c) asesinato, es decir, la matanza directa de personas inocentes y desarmadas, como cuando uno niega cuartel a los soldados que desean rendirse, dispara contra un oficial que lleva una bandera de tregua, hunde barcos de pasajeros que no están comprometidos en misiones de guerra, masacres la población civil por incursiones aéreas, pone a una población indefensa a merced de salvajes o criminales empleados como soldados; d) la deshonra de la mujer, el establecimiento de burdeles para soldados; (e) robar, como el saqueo no autorizado de una ciudad o campo; (f) mentir, como violar tratados, no ser fiel al enemigo, celebrar acuerdos falsos, hacer circular historias falsas de atrocidades, falsificar documentos, etc.

1403. La guerra justa es la resistencia a la agresión injusta, por lo que en la guerra son lícitos los mismos medios que en la agresión privada. (a) Por lo tanto, los medios utilizados contra un agresor no deben ser malos en sí mismos, como cuando una persona se protege contra un asesino haciendo un escudo de una persona inocente. Por lo tanto, en la guerra no se puede usar ningún medio que se oponga a la ley de Dios, oa los contratos humanos u otras obligaciones. (b) Los medios empleados deben ser los realmente necesarios para dominar al agresor. Por lo tanto, no es lícito matar a un ladrón cuando herirlo será suficiente para la protección de la propiedad de uno. Asimismo, en la guerra no es lícito exterminar o despoblar a un enemigo, si el fin de la guerra puede lograrse despojando al enemigo de sus armas.

(McHugh y Callan, Moral Theology , vol. 1, nn. 1402-1403; págs. 567-568)

Como es bastante evidente aquí, la teología moral es increíblemente matizada y complicada. De hecho, los extractos citados anteriormente del  manual de Teología Moral  son solo pequeños fragmentos tomados del tratamiento completo, que se puede encontrar en nn. 1376-1427 . Alentamos a los lectores a leer esos pasajes en su totalidad, ya que arrojan mucha luz no solo sobre los principios involucrados, sino también sobre circunstancias y preguntas muy específicas que pueden surgir con respecto a la moralidad de la guerra.

Para Francisco, sin embargo, nada de esto tiene sentido. Para él, es una “casustría” anterior al Vaticano II , que reemplaza con poco más que una teología de tarjeta de felicitación superficial, y eso no es una mera exageración retórica.

En 2018, presentó un “plan” para la paz mundial en Twitter que muestra todo el brillo de su intelecto: “¿Realmente queremos la paz? Entonces prohibamos todas las armas para no tener que vivir con miedo a la guerra” (tuit del 29 de abril de 2018). Si un estudiante de quinto grado dijera algo tan tonto, uno se reiría y seguiría adelante. ¡Pero este hombre afirma ser, y es reconocido por prácticamente todo el mundo como, la cabeza de la Iglesia Católica Romana!

El hecho de que sus propios guardias lleven armas para protegerlo es algo que dejó fuera de la ecuación. Tampoco explicó cómo, si todas las armas están prohibidas , se hará cumplir tal prohibición . Presumiblemente… ¿con armas? No bromeábamos cuando decíamos que Bergoglio hace de teólogo moral.

En cualquier caso, la idea tonta de Francisco no es nueva, por supuesto, y fue rechazada por los verdaderos moralistas católicos antes del Vaticano II:

La teoría de los pacifistas exagerados, que consideran inmoral la guerra en todas las condiciones e insisten en que deben eliminarse los ejércitos y los armamentos, es una creencia errónea. Por supuesto, la guerra debe ser eliminada de la faz de la tierra, pero no antes de que se encuentren vías más adecuadas y eficaces que la eliminación de las armas para dirimir las disputas entre las naciones.

( Diccionario de Teología Moral , sv “Guerra”, p. 1297)

Es una lástima que estos teólogos no tuvieran el intelecto dotado y las perspicacias astutas de Jorge Bergoglio.

(5) “Nuestros corazones no pueden evitar llorar frente a los niños, frente a las mujeres asesinadas, frente a todas las víctimas de la guerra”.

Sí, nuestros corazones deberían llorar por las víctimas inocentes de la guerra. Sin embargo, como se aclaró en (4) arriba, el hecho de que a menudo los inocentes sufran mucho durante la guerra, eso por sí solo no hace que todas las guerras sean siempre moralmente malas.

De hecho, en su discurso de radio de Navidad de 1948 , el Papa Pío XII señaló que “ni la sola consideración de los dolores y males resultantes de la guerra, ni la cuidadosa ponderación del acto frente a la ventaja, sirven para determinar finalmente si es moralmente lícito, o incluso en ciertas circunstancias concretas obligatorio (siempre que exista una sólida probabilidad de éxito) para repeler a un agresor por la fuerza de las armas” (traducción al inglés en Acción Católica , vol. 31, n. 1 , p. 18).

En todo caso, fíjate cómo Francisco habla de “todas las víctimas de la guerra”, sin distinguir a los inocentes de los culpables. De hecho, está claro que los culpables y los inocentes son lo mismo para él, ya que anteriormente en su declaración había dicho: “Es la gente la que paga el precio de la guerra: los soldados rusos y la gente que es bombardeada y muere. ”; y sabemos por otra ocasión en la que habló que cree que es el lado ruso en la Guerra Rusia-Ucrania el que está equivocado, culpable de “un perverso abuso de poder e intereses partidistas…”.

(6) “La guerra nunca es el camino”.

Dada toda la evidencia presentada anteriormente, está claro que la afirmación de Francisco de que la guerra nunca es permisible —“La guerra nunca es el camino”— es falsa e, irónicamente, en sí misma inmoral .

El  Diccionario de teología moral , publicado en italiano en 1957 y en inglés cinco años después, describe la moralidad de la guerra de la siguiente manera:

La doctrina católica sobre la moralidad de la guerra es antigua y venerable; propuesta por primera vez por San Agustín, fue claramente elaborada por Santo Tomás de Aquino. Así, la guerra es moralmente lícita: (a) si es declarada por una persona que legítimamente posee el poder supremo en el Estado; (b) no se libra por motivos malvados o personales, tales como venganza, conquista, ambición, etc.; (c) si se libra para proteger los derechos de una nación contra la violación o, en ausencia de una intención de reparar, por una violación por parte de otra nación. La finalidad de una guerra justa es la preservación de la justicia y, en consecuencia, de la paz. La paz no se perturba por la declaración de guerra sino por la violación de los derechos en el orden jurídico, lo que en realidad hace necesaria la declaración de guerra.

( Dictionary of Moral Theology , sv “Guerra”, p. 1297; subrayado agregado).

La última frase es una intuición absolutamente crucial, y muestra que la guerra a veces no sólo puede ser justa y justificada sino moralmente necesaria , como también lo había señalado Pío XII, llamándola “obligatoria”. ¿Podría Bergoglio estar más lejos de la verdadera doctrina católica al respecto?

Es importante entender que la paz, tan deseable e importante como es, no es el bien supremo. Lo es  para un naturalista como Francisco, sin embargo, porque el naturalismo busca el fin último y la felicidad del hombre en el mundo temporal, no en la eternidad. Pero la existencia temporal del hombre es extinguida por la muerte, por lo que la muerte es el mayor mal posible para un naturalista.

Por eso, Bergoglio se opone no sólo a la guerra y a la pena capital en principio, sino también ¡sorpresa! — penas de prisión de por vida . Porque aunque la cadena perpetua no priva a un individuo de su vida, sí lo priva de una vida feliz (en el sentido naturalista), y Francisco también se opone a eso. ¡Más “desarrollo” de doctrina! Pronto descubrirá que todo castigo es “injusto” porque hace miserables a los hombres, y por supuesto eso sería contrario a la dignidad humana, ¿no?

Todas las ideas de Francisco cobran sentido una vez que dejas de tratar de reconciliarlas con la doctrina católica.

Si la doctrina moral católica tradicional sobre la guerra seguía sin cambios y con autoridad hasta 1958, El Pilar no puede argumentar que está obsoleta en nuestros días porque dependía de una época “cuando los ejércitos se reunían para batallas campales en campos, antes de la era de armas de destrucción masiva, combate urbano casa por casa y el tipo de 'guerra total' que vio ciudades enteras arrasadas durante la Segunda Guerra Mundial”.

La idea de que hay algún pensamiento teológico real detrás de la frente de Francisco, como asume El Pilar , es tonta y ridícula de todos modos. La videollamada del 16 de marzo de Bergoglio con Kirill fue solo una oportunidad más para criticar el pasado católico, para expresar su desdén por esa Iglesia católica que una vez “incluso” habló de guerra justa y guerra santa.

Francisco rechaza esta doctrina tradicional en favor de creencias más “ilustradas”, siempre “avanzando” hacia un mundo en el que “la guerra nunca es el camino” porque todas las armas están prohibidas y “el tiempo es más grande que el espacio”.

Novus Ordo Watch

EL ROL DE MOSCÚ - LA OTRA RUSIA

"La crisis mundial con la que se prepara la disolución de la sociedad tradicional ha involucrado también a la Iglesia Católica, cuya jerarquía es rehén de los apóstatas cortesanos del poder. Hubo un tiempo en que papas y prelados se enfrentaban a los reyes sin preocuparse por el respeto humano, porque sabían que hablaban con la voz de Jesucristo, Rey de reyes. La Roma de los césares y los papas está ahora desierta y silenciosa, como también lo ha estado durante siglos la Segunda Roma de Constantinopla. Quizá la Providencia ha dispuesto que Moscú, la Tercera Roma, asuma hoy ante los ojos del mundo el papel de κατέχον (2 Tes 2, 6-7), de obstáculo escatológico al Anticristo. Si los errores del comunismo fueron difundidos por la Unión Soviética, incluso hasta el punto de imponerse dentro de la Iglesia, Rusia y Ucrania pueden tener hoy un papel trascendental en la restauración de la civilización cristiana, contribuyendo a traer al mundo un período de paz a partir del cual también la Iglesia resucitará purificada y renovada en sus ministros. "

+ Carlo Maria Viganò, Arzobispo , Nuncio Apostólico

(explica el sentido de la frase resaltada aquí)

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La otra Rusia

Es la Rusia que no sale en los noticiarios de estos días.

Es la Rusia creyente y orante. La Rusia 'litúrgica' que hace sonrojar a los ceremonieros decadentes del Vaticano II y sus epígonos.

Es la Rusia de la majestad en el culto y la solemnidad de sus ministros, sean jerarcas o meros asistentes.

Es la Rusia de la piedad ortodoxa ancestral que nos da lecciones a los católicos del minimalista aggiornamento.

Conste que no expongo un alegato belicista, ni aprobando, ni disculpando, ni ignorando.

Sólo enseño la Rusia con la que sinceramente conecto.

Una conexión admirada y creyente.

(De Terzio del blog Ex Orbe)

P.S. El yutube es una grabación de la Sgda.Liturgia de Presantificados del pasado 11 de Marzo celebrada por el Patriarca Kirill en la Catedral del Divino Salvador de Moscú. Les recomiendo que también vean otros de otras celebraciones.

LA RUSOFOBIA Y LA INTENSIDAD DEL ODIO ANTIRRUSO

Por Antonio de Felip para Ricognizioni

Cuando, en un futuro más o menos lejano, algún historiador independiente y equilibrado (¿existen en la naturaleza?) relea los hechos ucranianos, no se sorprenderá de la opresiva nube de desinformación, de la impresionante serie de mentiras y omisiones que caracterizan la "narrativa", como se dice hoy, occidentalista, pronorteamericana y atlantista del conflicto.

No les sorprenderá la negación euroamericana de la historia de Ucrania, que siempre ha formado parte de la ecumene rusa (se sabe que Rus nació en Kiev), la censura sobre las razones innegables de Rusia que no puede aceptar tener misiles de la OTAN a trescientos kilómetros de Moscú, del olvido culpable de las feroces persecuciones y masacres de rusos, rusófonos y rusófilos en Odessa (docenas y docenas quemadas vivas en 2014) y en el Donbass por bandas ucranianas. Después de todo, pensarán, la verdad es la primera víctima de toda guerra y la propaganda, incluso basada en mentiras, un corolario.

Pero quizás a estos historiadores les sorprenda otro fenómeno: la intensidad y el nivel emocional del odio antirruso que estos hechos han desatado. Pocas veces en la historia ha habido una histeria tan profunda, airada y odiosa, una execración inhumana y antihumana contra todo un pueblo, sus ciudadanos, sus símbolos culturales, su historia.

Este odio ha llegado a cumbres de vulgaridad y maldad que ha golpeado a una nación, a un pueblo contra el cual, cabe recordar, no estamos en guerra ni tenemos por qué estarlo. Todas las fuerzas políticas (al menos eso parece, aunque a nivel de exponentes individuales la opinión, expresada muy tranquilamente, es un poco diferente), los medios de comunicación, los líderes de opinión , la academia, la cultura dominante participan en los “dos minutos del odio”. (ahora continua y sin límites) ordenada por el globalismo contra Rusia, elevada al rango de estado supercanalla. Facebook llegó incluso a aceptar comentarios que incitaban a la violencia contra los rusos. Silvana De Mari escribe:“Tenemos la infamia de los niños rusos maltratados en las aulas donde ya han sido maltratados los niños no vacunados”.

Un odio paroxístico que podríamos definir como grotesco y ridículo, si la situación no fuera trágica. La Universidad Bicocca de Milán ha suprimido un ciclo de conferencias sobre Fyodor Dostoevsky. Tras el clamor de la parte menos vulgar de la opinión pública, la Universidad ha dado marcha atrás rápida, confusa y bochornosa, pero el Magnífico Rector y los Profesores esperando la mordaza siguen en su lugar. Por otro lado, alguien en Florencia pidió "derribar" la estatua del gran escritor ruso. La Universidad de Trento ha prohibido a los investigadores rusos. El metropolita Hilarion, mano derecha del patriarca ortodoxo Kirill y director de relaciones exteriores del patriarcado de Moscú, ya no podrá enseñar teología en la Universidad de Friburgo porque no ha renunciado a su país, como le pide la Universidad.

Un periodista de izquierda "autoritario" (siempre son "autoritarios") elaboró ​​una lista prohibida de presuntos intelectuales pro-Putin, que incluía el nombre de Carlo Terracciano, un intelectual inconformista que fracasó en 2005. Otro periodista, Filippo Rossi ha declarado, hablando de los llamados "prorrusos" italianos: "Empecé a despreciarlos, a odiarlos". El alcalde de Milán, Beppe Sala, le dijo a uno de los más grandes directores de orquesta del mundo, el ruso Valery Gergiev, que dirigía "La Dama di Picche" en La Scala,por Pëtr Il'ič Tchaikovsky, a renunciar a su país y su gobierno. Como Gergiev, de espaldas rectas, se negó, el señor Beppe Sala, no se sabe bien con qué poder y en clara violación de contratos, lo expulsó. Por solidaridad, la soprano Anna Netrebko también abandonó la Scala, declarando, entre otras cosas: “no está bien obligar a los artistas a renunciar a su patria”. El umbral ridículo se ha superado en gran medida con la prohibición de que los gatos rusos participen en una exposición felina.

No sólo las "sanciones injustas" que, junto con las anteriores medidas "ecológicas" de la Unión Europea (el New Green Deal) determinaron los insoportables aumentos de facturas que todos tenemos bajo nuestros ojos, pero también la miserable incautación (¿con qué legitimidad legal?) de los bienes de los llamados oligarcas rusos y su expulsión de Italia representan un acto claramente masoquista, dados los millones de euros que nos trajeron. Villas y yates confiscados solo porque los dueños de Washington y Bruselas nos lo han ordenado. Estos activos deberán mantenerse eficientes: solo piense en el costo diario de un yate. Evidentemente los oligarcas malísimos nunca volverán a Italia, y esto, tras los cierres y restricciones impuestos por la dictadura sanitaria, acabará definitivamente con el turismo de calidad en nuestro país.

Entonces, una duda maliciosa: ¿por qué llamamos a los ricos de todo el mundo ultrarricos o magnates o tycoons , pero sólo a los ricos rusos los llamamos, con clara intención denigrante, “oligarcas”? ¿Por qué no llamamos también a Zuckerberg, Bezos, Soros y otros "oligarcas"? Quizás porque los "oligarcas" rusos, contrariamente a los fundamentos de los liberales ricos, no financian los lobbies homosexualistas, las ONG de inmigración, la propaganda abortista y la subversión de las "revoluciones de color", incluido el golpe de estado de Maidan de 2014 en el mismo mundo, Ucrania que eliminó un gobierno legítimo, no bienvenido por ser prorruso?

Esta rusofobia visceral, que se configura como una verdadera patología psicosocial, acompañada de una brutal campaña de mentiras por parte de la prensa, no solo debe sorprendernos, sino también indignarnos. Pero no es así: ahora todo nos parece normal. Volvemos a 1915, cuando la prensa de los países de la Entente inventó la evidentemente falsa acusación contra los soldados alemanes en Bélgica de cortarles las manos a los niños.

Sin embargo, si echamos la vista atrás en el tiempo, veríamos cómo los arrebatos rusofóbicos se han repetido a lo largo de la historia. Alguien incluso justifica la hostilidad hacia Moscú porque heredera, como la Tercera Roma, de Constantinopla, la Segunda Roma. Y la Constantinopla imperial suscitó antipatía en la ecumene católico-romana, desde las disputas por la "supremacía" de Roma, hasta la diatriba del "Filioque", la excomunión de la Iglesia oriental en 1054, el saqueo de Constantinopla por parte de los cruzados en 1204, a la falta de ayuda de las potencias cristianas a la propia Constantinopla que cayó, en un baño de sangre, en manos de los turcos en 1453.

Pero quizás no sea necesario ir tan lejos en la historia, en sus motivos y en su ascendencia: la rusofobia "histórica" ​​nació en el siglo XIX en los países "liberales", ante todo Gran Bretaña. Pero las señales habían aparecido incluso antes. Franco Cardini escribe: " La rusofobia se arraigó y creció esencialmente durante la Revolución Francesa, cuando" ruso "se convirtió en sinónimo de hiperreaccionario, y fue propagada poderosamente por la cultura liberal inglesa y francesa en la época de la guerra de Crimea".

Es curioso pensar que si ahora podemos leer una obra maestra católica y contrarrevolucionaria como Las tardes de Petersburgo de Joseph de Maistre, entonces embajador del Reino de Cerdeña, se lo debemos a la Rusia ortodoxa del zar Alejandro I. , que se ha mantenido como un oasis de libertad en una Europa que ahora ha caído casi por completo bajo el gobierno canalla de los feroces ejércitos de Napoleón.

Con el Congreso de Viena, Rusia se consagró como una potencia cada vez más importante en esa Europa que había ayudado a librar de los robos napoleónicos. Además, el avance ruso hacia la región del Mar Negro y el Cáucaso ya había comenzado en el siglo XVIII, con la liberación de Crimea del dominio tártaro: el Mar Negro dejaba de ser un lago musulmán, mientras aumentaba la influencia rusa en los Balcanes. Grecia logró, en 1821, liberarse del dominio turco gracias sobre todo a la ayuda de Rusia.

En Gran Bretaña surgió ese miedo atávico al surgimiento de una nación hegemónica en Europa y, derrotado Napoleón, el nuevo enemigo se convirtió en Rusia. Como siempre, en estos casos (aún hoy) se inició una campaña de denigración, mentiras y calumnias: se publicaron numerosos panfletos que acusaban a Rusia de incluso querer conquistar el mundo.

La propaganda británica incluso inventó un falso testamento de Pedro el Grande que ordenaba a sus sucesores conquistar el mundo. El historiador de la Universidad de Harvard, John H. Gleason, escribió sobre el auge de la rusofobia inglesa: “A principios del siglo XIX se desarrolló en el Reino Unido una antipatía hacia Rusia que rápidamente se convirtió en el elemento más evidente y duradero de la visión británica del mundo”. Como alternativa, los propagandistas del establecimiento antirruso británico, en su mayoría whigs , es decir, liberales, acusaron a Rusia de querer amenazar a la India. Sin embargo, cualquier intento de atacar las posesiones británicas desde el norte era casi imposible debido a las barreras naturales (desiertos y luego cadenas montañosas infranqueables) que las protegían.

En realidad, Rusia tenía otro objetivo: la liberación de Constantinopla del yugo turco. En primer lugar porque esta conquista habría significado la posesión estratégica del estrecho de los Dardanelos y por tanto el libre acceso de los barcos rusos al Mediterráneo. Pero sobre todo porque habría sido un resultado político y religioso extraordinario: el retorno de la Segunda Roma, heredera de Bizancio y del Imperio Romano, a la ecumene cristiana, el restablecimiento de la plena libertad religiosa, la rededicación de la basílica de Santa Sofía tras el saqueo sacrílego de los musulmanes y su reducción a mezquita. Habría significado una nueva legitimidad imperial para el zar (contracción de César ).

No olvidemos que, hasta los genocidios turcos de cristianos (especialmente armenios y griegos) entre finales del siglo XIX y principios del siglo XX, la población de Constantinopla estaba compuesta en su mayoría por no musulmanes, principalmente cristianos de diversas confesiones Pero Gran Bretaña no podía aceptar una Constantinopla liberada y cristiana: por odio antirruso, por toda hostilidad anglicano-protestante contra la ortodoxia, por la defensa de un "equilibrio europeo" que hubiera fracasado, en beneficio de Rusia y Austria, con el desmembramiento del imperio turco.

Así, cuando en 1829, durante la enésima guerra ruso-turca, las vanguardias de la caballería rusa llegaron a pocos kilómetros de Constantinopla con el ejército otomano en plena derrota, Londres amenazó con desplazar la flota y declarar la guerra a Moscú. Durante algún tiempo, la prensa británica se había desatado a fomentar un odio histérico antirruso: el Times escribió : "No hay persona cuerda en Europa que pueda contemplar con satisfacción el inmenso y rápido crecimiento del poder ruso".

Incluso antes, en 1827, el Herald elogió una guerra preventiva: "Con tal aumento de poder, [Rusia] podrá, cuando lo desee y sin gran dificultad, tomar posesión de Constantinopla". Así, gracias a los liberales ingleses, el muy pesado yugo turco siguió pesando sobre las poblaciones cristianas, perseguidas y oprimidas durante siglos.

La agresión de Albión contra Rusia aumentó aún más: en 1836, incluso con suministros de armas y a pesar de las protestas diplomáticas del embajador del zar, se fomentó la rebelión circasiana contra Rusia. Y aquí estamos en la agresión anglo-francesa, con la cínica, oportunista y militarmente acción de 1854: la guerra de Crimea, que estalló en defensa de Turquía, que durante décadas provocó a Rusia que, tras una tolerar durante mucho tiempo, decidió responder con las armas.

El zar Nicolás I, ferviente cristiano, después de varios intentos de mantener la paz, hizo la guerra, según declaró, " con un propósito exclusivamente cristiano " y " bajo el estandarte de la Santa Cruz ". Para el zar, los objetivos de la guerra eran muy claros: " Todas las regiones cristianas de Turquía deben independizarse necesariamente, deben convertirse en lo que eran antes: principados y estados cristianos ". Y de nuevo: "No tengo más remedio que luchar, vencer o perecer con honor, como mártir de nuestra Santa Fe, y lo que digo lo declaro en nombre de toda Rusia".

Toda Europa del Este se movilizó por la liberación del Imperio Otomano del yugo musulmán. Miles de voluntarios búlgaros, rumanos, griegos y valacos se unieron a Rusia en la "última cruzada", como se la llamó, contra los turcos.

¿Cómo sucedió, entonces, que países cristianos y europeos entraran en guerra contra otro país cristiano y europeo en defensa de un imperio musulmán que representaba una amenaza para nuestro continente desde hacía siglos? Francia tenía una antigua disputa con Rusia por la protección de los cristianos en Tierra Santa. Pero el ataque a Rusia fue querido y dirigido por Gran Bretaña, presa de una furiosa rusofobia. Los liberales británicos, a través de la prensa, acreditaron una imagen de Turquía hecha de moderación, modernización y tolerancia religiosa, evidentemente totalmente falsa.

Incluso a lo largo del siglo XIX y los primeros años del siglo pasado, Turquía, de hecho, nunca abandonó su feroz política anticristiana: desde las masacres de 1821 en los Balcanes, en Tracia, en Asia Menor, hasta Constantinopla, donde el Patriarca y varios obispos fueron ahorcados en la plaza, a los 20.000 griegos masacrados en Quíos en 1822, a las matanzas de cristianos en Líbano y Siria en 1860, a los asesinatos en masa en Bulgaria donde las víctimas cristianas en 1875 fueron más de 112.000. Y luego el genocidio de armenios, griegos, caldeos y siríacos entre las décadas de 1880 y 1920.

El rusófobo Lord Palmerston, que durante décadas guió e inspiró la política exterior británica, apoyó una política imperialista en nombre de "principios morales" mesiánicos que recuerdan la "exportación de la democracia" predicada por EE.UU.: "Creo - argumentó Palmerston - que Inglaterra la verdadera política es ser una campeona de la justicia y los derechos, dando la debida importancia a sus sanciones morales, defendiendo lo que cree que es justicia y castigando lo que cree que está mal". ¿No te suenan familiares estas palabras?

Por lo tanto, el tradicional odio anticatólico del establishment anglicano-protestante y francmasón estuvo acompañado por un odio antiortodoxo y rusofóbico sin precedentes, al que se sumó una financiación conspicua de la Sublime Puerta a periódicos ingleses radicales y liberales , a menudo de propiedad metodista y calvinista. no sin relación: Rusia fue descrita como un estado despótico en los mismos años en que Inglaterra oprimió y mató de hambre a Irlanda, que permaneció, a pesar de la feroz ocupación secular, obstinadamente católica.

La masonería inglesa, que se había infiltrado en las clases dominantes turcas (el ministro de Asuntos Exteriores otomano, Mustafa Resid, era masón, "iniciado" en una logia de Londres), avivó las llamas de la rusofobia. La prensa inglesa contratada retrató a Turquía con simpatía romántica, como una fuerza progresista, mientras que Rusia fue descrita como "semi-cristiana y supersticiosa" .

Llegó a negar que Turquía oprimiera a los cristianos, sino a creer que era "tolerante y moderada" y que mantenía la paz entre las distintas denominaciones cristianas, calificadas de "sectas fanáticas". Algunos políticos contra la guerra, como Richard Cobden y John Bright, fueron atacados por la prensa británica como "prorrusos" y, por lo tanto, "no británicos". A la salida de las tropas contra Rusia, un pastor anglicano dijo que los soldados trabajaban "para la defensa de la humanidad" y llamó a los rusos "un pueblo de degenerados". Otro "reverendo" anglicano definió la fe ortodoxa: "tan impura e intolerante como la doctrina católica".En una novela de propaganda escrita por un militante de una secta protestante, los ortodoxos fueron definidos como "paganos", "infieles" y "salvajes".

Incluso durante la Guerra de Crimea, los turcos y otros musulmanes (principalmente albaneses y tártaros de Crimea) fueron culpables de masacres y saqueos de ciudades cristianas, masacres de soldados rusos rendidos mientras los oficiales británicos observaban. Iglesias y casas fueron saqueadas, los cristianos masacrados y obligados a huir. Escenas similares se repitieron en todos los teatros de guerra, en Crimea y en los Balcanes. No fueron ajenos al saqueo de bienes, joyas, muebles y esculturas en Crimea los oficiales británicos, también acusados ​​de violencia contra las mujeres rusas.

Lo cierto es que la derrota rusa por parte de las potencias "liberales" prolongó durante décadas la ocupación de los países cristianos por parte de los turcos y privó a los cristianos de la protección rusa garantizada por los acuerdos anteriores.

En 1878 se repetía el guión de 1829 y 1854: en una nueva guerra ruso-turca, los ejércitos rusos victoriosos estaban, una vez más, muy cerca de la liberación de Constantinopla. Y el odio a Rusia volvió a estallar en Gran Bretaña. Esta vez la histeria contagió incluso a la reina que escribió al primer ministro Disraeli: "Si los rusos llegaran a Constantinopla, sería una humillación tal para la reina que la indujeran a abdicar de inmediato". Y le dijo "que se atreva". Recibido el mensaje, Disraeli movió la flota y, una vez más, Constantinopla quedó bajo el yugo musulmán gracias a Inglaterra.

La rusofobia también estaba muy extendida entre la plebe: en las tabernas cantaban: "Hemos luchado contra el Oso antes / y mientras seamos británicos verdaderos / Los rusos no tendrán Constantinopla, los británicos / Los rusos no tendrán Constantinopla "). Sin embargo, incluso con las habituales y muy descontadas advertencias sobre la historia hecha con los "si", si Rusia hubiera logrado desmembrar definitivamente el Imperio Otomano, quizás muchas masacres posteriores, como la de los armenios y los griegos, no se habrían producido. . Constantinopla volvería al cristianismo y los griegos continuarían residiendo, como lo habían hecho durante milenios, en sus ciudades de Asia Menor en lugar de ser víctimas de la cruel limpieza étnica de los turcos.

Volvamos al día de hoy: un odio visceral y mistificador cola venenosa de las Cancillerías de Occidente, de los calumniadores y difamadores seriales, de los constructores de mentiras, de los medios de comunicación a las redes unificadas, de los líderes de opinión conformistas o silenciados, de los políticos que añoran para doblar la espalda a los amos lejanos, a las multinacionales oportunistas, a los intelectuales cobardes que se pelean por un asiento de primera fila, a los ignorantes e ignorantes conformistas que agitan trapos de arcoíris, a la revuelta de parroquia y curia. Contra ellos, queremos recordar la invitación de Rudyard Kipling en su poema Si: O siendo calumniado, no respondas con calumnias / O siendo odiado para no dejarte odiar. El mismo Kipling que también describió, con su novela Kim, ese "Gran Juego" entre Rusia y Gran Bretaña.

CONSEJOS DE LECTURA La propaganda occidentalista, atlantista y europoide es omnipresente y totalitaria. Pero siempre podemos usar esas buenas armas que son los libros. Sobre el tema de la rusofobia, de la historia y génesis de la crisis actual, aquí hay algunos buenos textos, incluso recientes, que pueden dar respuestas y revelar hechos que se nos ocultan. En primer lugar, está el libro del periodista suizo Guy Mettan, Russofobia , con prólogo de Franco Cardini, publicado por Sandro Teti Editore. También es muy recomendable un texto de Paolo Borgognone, Understanding Russia, editorial Zambon. Peter Hopkirk, experto en Asia profunda, escribió, para Adelphi, The Great Game,sobre las relaciones euroasiáticas entre Rusia y Gran Bretaña. Sobre las razones cercanas y lejanas de la guerra de Crimea, incluida la rusofobia de Londres, Einaudi publicó Crimea. La última cruzada, de Orlando Figes. Otro libro publicado por Sandro Teti Editore, Ataque a Ucrania, de varios autores, entre ellos Giulietto Chiesa, Fausto Biloslavo, Franco Cardini, describe la agresión atlantista y las ONG globalistas y sorosianas a Ucrania en 2014, que provocó la crisis actual. Por último, dos libros sobre la atormentada tierra rusa del Donbass, ambos de varios autores: Battaglia per il Donbass, Anteo Edizioni y Donbass, una guerra en el corazón de Europa de la editorial Passage to the Woods, con epílogo de Aleksandr Dugin.

Antonio de Felip

Fuente: Ricognizioni (it)

Visto: Aldo María Valli (it)

"AMAD VUESTRA PEQUEÑEZ" - UN ENSAYO BÍBLICO DE MONS. STRAUBINGER

Reproducimos exactamente este artículo de Mons. Dr. Juan Straubinger (1883- 1956), quien fuera profesor de Sagrada Escritura en el Seminario San José de La Plata, Argentina (1940- 1951), publicado en la "REVISTA ECLESIÁSTICA DE SANTA FE" (Argentina), Año XLIV, No. 4, Abril 1944.

" 'Amad vuestra pequeñez'. Con esta frase profundísima señala la Santa de Lisieux una cultura espiritual diametralmente opuesta al culto de la propia excelencia que predica el mundo.

Varios santos, cada vez que se sorprendían a sí mismos en debilidad o ingratitud para con Dios, le repetían, acomodándolas al caso aquellas palabras del Salmista: "Nuestra tierra produce su fruto", como diciéndole: ¿Qué otra cosa puedes esperar de mí, que soy mala tierra, sino malas yerbas? ¿Acaso el cardo se sorprenderá de que su perfume no sea como el de la rosa?

En esta pequeñez, tan contraria a nuestra tendencia, consiste la espiritualidad auténticamente evangélica. Ella constituye el fácil camino de la infancia espiritual, el ascensor que nos lleva al al cielo en los brazos de Cristo, y que los soberanos Pontífices han reconocido y recomendado como verdadero secreto de la santidad, fundándose en la terminante sentencia de Jesús: "Si no os volvéis y hacéis semejantes a los niños, no entraréis en el Reino de los Cielos" (Mat. 18, 3).

La pequeñez espiritual nos ayuda a decir a nuestro Padre Celestial lo que Jesús nos enseñó como lo más perfecto: "¡Hágase tu voluntad!" (Mat. 6, 10). Nos libra de los escrúpulos y de una ascética mal entendida, que a veces busca la santidad martirizando voluntariamente el propio cuerpo. No es eso lo que manda Jesús. Es más bien una sana y veraz desconfianza de nosotros mismos y una filial sumisión a los designios de Dios, lo que el Divino Maestro nos pone por delante, tanto en la humilde oración de Getsemaní, pidiendo que el Padre aparte de Él el cáliz, cuanto en la caída de Pedro que reniega de Él tres veces después de haber jurado que daría por Él la vida, y que sin duda no habría incurrido en tal miseria si hubiera desconfiado de sí mismo.

Así, cuando Santa Gertrudis en una visión tiene que elegir la salud o la enfermedad, no pide ni la una ni la otra, sino que se arroja en el Corazón de Cristo para que sea Él quien resuelva.

¡Hágase tu voluntad! Recemos así, pero no como quien agacha la cabeza ante una fatalidad ineludible y cruel, sino como el niño que dice al Padre: Elige tú lo que me conviene, pues lo sabes mejor que yo, y sé que quieres mi bien.

Hacerse pequeño y reconocerse como tal no es otra cosa que negarse a sí mismo, que el mismo Jesús nos enseña cuando dice: "Si alguno quiere venir en pos de Mí, niéguese a sí mismo y cargue con su cruz y sígame". (Mat. 16, 24). ¿No suenan estas palabras como un Evangelio de dolor? Bien es cierto que muchos lo toman en sentido pesimista, viendo en el cristianismo la religión de la desgracia, pero no menos cierto es que el negarse a sí mismo, en boca de Cristo, lejos de ser una crueldad, es una amorosa advertencia para que nos libremos de nuestra peor enemigo que somos nosotros mismos.

"La carne es flaca", dice Jesús (Mat. 26, 41), sólo el espíritu está pronto. Ahora bien, el espíritu no es cosa propia nuestra, sino nos es dado, como enseña el Apóstol (Rom. 5, 5; I Tes. 4, 8). Es el Espíritu Santo, que viene a nosotros y nos anima, como el viento es capaz de hacer volar una hoja seca. Ese espíritu que siempre "está pronto", es lo único que puede vencer a esa carne débil y flaca, cuyos deseos son contrarios al espíritu. Mientras obra en nosotros el espíritu, S. Pablo nos asegura que no realizaremos esos malos deseos de la carne (Gal. 5, 16 s.). Estos son los que nos llevan no sólo al pecado, sino también a la tristeza y al desaliento en las pruebas, que es el peor pecado contra la fe, porque "al que viene a Mí no lo echaré fuera", dice Jesús (Juan 6, 37). 

Negarse a sí mismo es entonces en primer lugar, desconfiar de nosotros y buscar fuerza en Dios. Es la receta de Jesús a los discípulos en el pasaje antes citado, durante las angustias de Getsemaní: "Velad y orad para no entrar en la tentación" (Mat. 26, 41).

Vemos, pues, que no se trata solamente de renunciar a los propios vicios, sino también a las virtudes propias. Porque el Espíritu de Dios es el único que las puede dar, y las da precisamente al que confiesa que es pequeño e incapaz de tenerlas. Recordemos una vez más aquí las negaciones de Pedro, que seguramente no habrían sucedido si él hubiese sido menos valiente en prometer. Es la suprema lección que nos da María Santísima en el Magnificat: "A los hambrientos llenó de bienes, y a los ricos los dejó vacíos" (Luc. 1, 53). Los peores ricos son los ricos de espíritu, que se sienten capaces de ser valientes por sí mismos. Son, dice San Agustín, lo opuesto a los "pobres de espíritu", a quienes Cristo llama bienaventurados (Mat. 5, 3).

Jesús, espejo de la misericordia del Padre, sólo nos pide que nos hagamos pobres en nosotros mismos, o mejor que reconozcamos que lo somos, para poder llenarnos con las riquezas de esa misericordia que Él nos conquistó. De ahí su afán por vernos humildes. El soberbio se siente rico en sí mismo, es decir cree que no necesita de nadie, y entonces impide al Divino Padre y al Divino Hijo el ejercicio de esa misericordia del amor, íntimo reflejo de su Esencia (I Juan 4, 16).

De ahí, pues, que para ser ricos debemos hacernos pequeños. Podemos poseer cuanto queramos de virtudes prestadas por Dios. Propias no podemos poseer ninguna. En eso consiste el error de ciertas almas, que quieren levantar con mucho esfuerzo el edificio de su propia santidad - es lo que el Cardenal Bourne acertadamente llama "las matemáticas de la santidad" - sin comprender que no lo podrán jamás y que si lo consiguieran sería para un mayor daño; pues se sentirían dignas de un merito propio , robando a Dios la gloria, que es lo único que Él no cede a nadie (Salmo 148, 13; Is. 42, 8; 48, 11; I Tim. 1, 17, etc.)

Así el conocimiento de la propia pequeñez y de las riquezas infinitas del Corazón de Dios nos lleva a vivir en estado permanente de contrición perfecta, que es el único estado lógico de aquel que se encuentra ante la Majestad divina y sabe que no puede justificarse por sí mismo.

María comprendió esto mejor que nadie, y por eso, siendo la más pobre, fue la más rica en dones de Dios.

El que recuerda estas doctrinas insuperables de divino consuelo, se hace invencible "en Cristo Jesús". Se habituará, como el Salmista, a vivir de esa condición, tan humilde en el confesar como segura en el confiar (Cfr. Salmo 50). Y al experimentar la dulzura inmensa de ser pequeña ante Dios, crecerá cada día en el amor, según aquella sentencia divina: "Ama menos aquel a quien menos se le perdona" (Luc. 7, 47)".

Fuente: Las lenguas católicas

Pornhub, Eurovisión, Netflix se van de Rusia. Sacerdote ortodoxo celebra: la civilización occidental está apagada para nosotros.

 

Big Tech se subió al carro y se llevó sus servicios de Rusia.  Y muchos rusos están felices por eso.

Se vio a un sacerdote ortodoxo ruso en un video celebrando el cierre de Pornhub para los usuarios en Rusia.

El sacerdote dijo: “Vivíamos entre la quimera satánica”.

Según una traducción, dijo:

“Vivíamos entre la quimera satánica, ¿no lo sabías? ¿Has notado que el aire se ha vuelto más limpio para respirar... Pugacheva se ha ido de Rusia para siempre? ¡Señor, he esperado esto! Pornhub está cerrado para los usuarios rusos: la civilización occidental está apagada para nosotros. ¡Jesús, cuánto tuvimos que orar antes para que se cerrara antes! No podemos ir a Eurovisión. ¡He rezado para que no se nos permita ir nunca más! Nunca quiero ver mujeres con bigotes y hombres con senos, nunca ni siquiera en un sueño o de paso en una valla publicitaria. Nos lo han cerrado todo: esto es, jactancioso, apestoso, maldito en sus dormideros y hasta las entrañas, está maldito. Es un mundo de ganancias, mentiras y derramamiento de sangre”.

Russian Orthodox priest ☦️ was delighted after hearing that pornhub is closed for users in Russia 🇷🇺

"We lived among the satanic chimera, you didn't know that? Have you noticed the air has become cleaner to breathe"?pic.twitter.com/KTI3bnhVxH

— Based Serbia (@SerbiaBased) March 11, 2022

 Numerosas empresas tecnológicas se están uniendo a la creciente lista de marcas tecnológicas que están suspendiendo sus operaciones en Rusia en medio de su invasión a Ucrania. El último lote de empresas que lo hacen incluye varios nombres notables, como Netflix, PayPal, Mastercard, Visa y más.

Durante el fin de semana, Netflix dijo que suspenderá su servicio en Rusia, según lo informado por primera vez por Variety. La medida, que Netflix confirmó a TechCrunch, se produce después de que la compañía dijera la semana pasada que no cumpliría con una nueva ley rusa que exige que las empresas de transmisión alberguen 20 canales de propaganda rusos. Netflix también ha pausado todos los proyectos futuros que tenía planeado producir en Rusia.

Ensañamiento judaico sin fin contra Úrsula Haverbeck

 

La activista de derechos civiles más conocida de Alemania e incansable defensora de la libertad de expresión e investigación, Ursula Haverbeck, comparecerá ante el Tribunal Regional de Berlín el viernes 18 de marzo de 2022, según la voluntad del régimen alemán. Específicamente, se trata de dos convenios de citas, que se llevarán a cabo en cuatro días de negociación entre el 18 de marzo y el 4 de abril. Al régimen no parece importarle en absoluto lo difícil que es para una mujer de 93 años recorrer 800 kilómetros (ida y vuelta). Actualmente se están haciendo intentos para cambiar la fecha, al menos hasta que Úrsula pueda viajar nuevamente. (El oso blindado)

Comentario SIM: La nonagenaria investigadora revisionista Ursula Haverbeck, está presa desde hace años por negar la versión exacta de los hechos de la segunda guerra mundial, tal como los judíos quieren que se crea. Parece mentira, pero el tema es tal cual así. Esto habla de una impunidad judaica que usan de escarmiento a quien se atreva a seguir pasos similares. Pero la verdad sigue siendo tal por más perseguida que esté, y finalmente está destinada a triunfar. 

Tratamos abundantemente el tema en este blog, algunos de los posts pueden verse aquí. 

Comunicado vaticano (Fátima)

El viernes 25 de marzo, durante la Celebración de la Penitencia que presidirá a las 17.00 horas en la Basílica de San Pedro, el Papa Francisco consagrará Rusia y Ucrania al Inmaculado Corazón de María. El mismo acto, el mismo día, será realizado en Fátima por Su Eminencia el Cardenal Krajewski, Limosnero Apostólico, como enviado del Santo Padre.

https://press.vatican.va/content/salastampa/it/bollettino/pubblico/2022/03/15/0177/00384.html#ing

Video: La verdad sobre los intereses USA en Ucrania

 La peculiar alianza de la familia Biden y los nacionalistas ucranianos

Visto en Tradición Viva

Kirill, Patriarca de Moscú: "Se nos trata de imponer por la fuerza el pecado y la negación de Dios" (homilía completa)

El 6 de marzo de 2022, para los ortodoxos fue el llamado Domingo de San Juan, Domingo del exilio adánico («domingo del perdón»), el patriarca Kirill de Moscú y de toda Rusia celebró la Divina Liturgia en la catedral de Cristo Salvador de Moscú. Al final del servicio, el primado de la Iglesia Ortodoxa Rusa pronunció un encendido sermón que los medios masivos occidentales han sesgado y reprobado. Nosotros, que no somos nadie, por convicción hacemos lo contrario. (Resaltados nuestros). 

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Homilía de Kirill, Patriarca de Moscú y de Toda Rusia

6 de marzo de 2022, domingo del perdón

A todos ustedes, mis queridos Señores, Padres, Hermanos y Hermanas, los felicito de corazón en este domingo, el domingo del perdón, último domingo antes del comienzo de la Cuadragésima, la gran Cuaresma.

Muchos seguidores consideran que la Cuaresma es una primavera espiritual. Coincide con la primavera real y, al mismo tiempo, la consciencia de la Iglesia la considera una primavera espiritual. ¿Y qué es la primavera? La primavera es el renacimiento de la vida, la renovación, la nueva fuerza. Sabemos que es en primavera cuando la poderosa savia brota a tres, cuatro o cinco metros de altura y da vida al árbol. Es realmente un asombroso milagro de Dios, un milagro de la vida. La primavera es el renacimiento de la vida, un gran símbolo de la vida. Y por eso no es casualidad que la principal fiesta de la primavera sea la Pascua del Señor, que también es un signo, una prenda, un símbolo de la vida eterna. Y creemos que esto es así, y esto significa que toda la fe cristiana, que compartimos con ustedes, es la fe que afirma la vida, que está en contra de la muerte, de la destrucción, la que afirma la necesidad de seguir las leyes de Dios para vivir, para no perecer en este mundo ni en el otro.

Pero sabemos que esta primavera se ve ensombrecida por graves acontecimientos relacionados con el deterioro de la situación política en el Donbas, casi el inicio de las hostilidades. Me gustaría decir algo al respecto.

Desde hace ocho años se ha intentado destruir lo que existe en el Donbas.

Y en el Donbas hay un rechazo, un rechazo fundamental a los llamados valores que proponen hoy los que dicen ser líderes mundiales. Hoy, hay una prueba de lealtad a ese poder, una especie de pase a ese mundo «feliz», un mundo de consumo excesivo, un mundo de aparente «libertad». ¿Sabe en qué consiste esta prueba? La prueba es muy sencilla y al mismo tiempo aterradora: se trata de un desfile del orgullo gay. La exigencia de muchos países de organizar un desfile del orgullo gay es una prueba de lealtad a ese mundo tan poderoso; y sabemos que si las personas o los países rechazan esas exigencias, no forman parte de ese mundo, se convierten en forasteros.

Pero sabemos lo que es ese pecado, promovido por las llamadas marchas del orgullo. Es un pecado condenado por la Palabra de Dios, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. Y Dios, al condenar el pecado, no condena al pecador. Sólo lo llama al arrepentimiento, pero de ninguna manera hace del pecado una norma de vida, una variante del comportamiento humano —respetada y tolerada— por el hombre pecador y su conducta.

Si la humanidad acepta que el pecado no es una violación de la ley de Dios, si la humanidad acepta que el pecado es una variación del comportamiento humano, entonces la civilización humana terminará ahí. Y se supone que los desfiles del orgullo gay demuestran que el pecado es una variante del comportamiento humano. Por eso, para entrar al club de esos países, hay que organizar un desfile del orgullo gay. No hay que hacer una declaración política de «estamos con ustedes», ni firmar acuerdos, sino organizar un desfile del orgullo gay. Sabemos cómo la gente se resiste a estas demandas y cómo esta resistencia es reprimida por la fuerza. Así que se trata de imponer por la fuerza el pecado que es condenado por la ley de Dios, es decir, imponer por la fuerza a la gente la negación de Dios y de su verdad.

Por lo tanto, lo que ocurre hoy en el ámbito de las relaciones internacionales no es sólo político. Se trata de algo más, algo mucho más importante que la política. Se trata de la Salvación del hombre, del lugar que ocupará a la derecha o a la izquierda de Dios Salvador, que viene al mundo como Juez y Creador de la creación. Muchos hoy en día, por debilidad, estupidez, ignorancia, y la mayoría de las veces porque no quieren resistir, se van allí, al lado izquierdo. Y todo lo que tiene que ver con la justificación del pecado condenado en la Biblia es hoy la prueba de nuestra fidelidad al Señor, de nuestra capacidad de confesar la fe en nuestro Salvador.

Todo lo que digo tiene más que un simple significado teórico y más que un simple significado espiritual. Hoy en día hay una verdadera guerra sobre este tema. ¿Quién denuncia hoy a Ucrania, tras ocho años de represión y exterminio de la población del Donbas, ocho años de sufrimiento? El mundo entero calla, ¿qué significa eso?

Pero sabemos que nuestros hermanos y hermanas sufren de verdad; además, pueden sufrir por su fidelidad a la Iglesia. Por eso hoy, en este domingo del perdón, yo, por un lado, como su pastor, los invito a perdonar los pecados y las ofensas, incluso cuando es muy difícil hacerlo, cuando la gente está peleando entre sí. Pero el perdón sin justicia es una rendición y una debilidad. El perdón debe, pues, ir acompañado del derecho indispensable a estar del lado de la luz, del lado de la verdad de Dios, del lado de los mandamientos divinos, del lado de lo que nos revela la luz de Cristo, de su Palabra, de su Evangelio, de sus mayores alianzas entregadas al género humano.

Dicho esto, estamos inmersos en una lucha que no tiene un significado físico, sino metafísico. Yo sé que, por desgracia, los ortodoxos, los creyentes, al elegir en esta guerra el camino de la menor resistencia, no reflexionan sobre todo lo que estamos reflexionando hoy, sino que siguen obedientemente el camino que les indican los poderes en turno.

No estamos condenando a nadie, no estamos invitando a nadie a subir a la cruz, simplemente nos estamos diciendo a nosotros mismos: seremos fieles a la palabra de Dios, seremos fieles a su ley, seremos fieles a la ley del amor y de la justicia, y si vemos violaciones de esta ley, no apoyaremos a los que la destruyen, a los que borran la línea entre la santidad y el pecado, y mucho menos, a los que promueven el pecado como modelo o como patrón de comportamiento humano.

Hoy, nuestros hermanos del Donbas, los ortodoxos, están sufriendo y no podemos abandonarlos, sobre todo en la oración. Debemos rezar para que el Señor les ayude a conservar su fe ortodoxa y a no sucumbir a las tentaciones. Al mismo tiempo, debemos rezar para que la paz vuelva cuanto antes, para que la sangre de nuestros hermanos y hermanas deje de correr, para que el Señor conceda la gracia a la tierra del Donbas, que lleva ocho años de sufrimiento y lleva la dolorosa huella del pecado y el odio humanos.

Al entrar en el tiempo de Cuaresma, tratemos de perdonar a todo mundo. ¿Qué es el perdón? Cuando pides perdón a alguien que ha infringido la ley o te ha herido injustamente, no estás justificando su comportamiento, sino que simplemente dejas de odiarlo. Deja de ser tu enemigo, lo que significa que, con tu perdón, lo entregas al juicio de Dios. Este es el verdadero significado del perdón mutuo por nuestros pecados y errores. Perdonamos, renunciamos al odio y al espíritu de venganza, pero no podemos borrar la culpa humana en el cielo; por eso, con nuestro perdón, ponemos a los que cometen faltas en manos de Dios, para que el juicio y la misericordia de Dios se ejerzan sobre ellos. Para que nuestra actitud cristiana ante los pecados, agravios y ofensas de los hombres no sea la causa de su ruina, sino que se cumpla el justo juicio de Dios sobre todos, incluso sobre aquellos que asumen la más pesada responsabilidad, ensanchando la brecha entre hermanos, llenándola de odio, malicia y muerte.

Que el Señor misericordioso ejecute su justo juicio sobre todos nosotros. Y por miedo a que tras ese juicio nos encontremos a la izquierda del Salvador que vino al mundo, debemos arrepentirnos de nuestros propios pecados. Abordar nuestra vida con un análisis muy profundo y desapasionado, preguntarnos qué es bueno y qué es malo, y de ninguna manera justificarnos diciendo: «Tuve una discusión con tal o cual, porque el otro estaba equivocado». Ése es un argumento falso, es un enfoque equivocado. Siempre te debes preguntar ante Dios: “Señor, ¿qué he hecho mal?” Y si Dios nos ayuda a tomar conciencia de nuestra propia iniquidad, debemos arrepentirnos de esa iniquidad.

Texto ici

Oración para pedir la paz en nuestro tiempo del Breviario Romano Tridentino de 1570

Oración tomada del Breviario Romano Tridentino 1570 que se decía ordinariamente a diario dentro de las horas de Laudes y Vísperas:

* * *  

Por la paz

Ant. Danos la paz en nuestros días, Señor, pues no hay quien combata por nosotros, sino Tú, Dios nuestro.

V. Haya paz dentro de tus muros.
R. Y prosperidad en tus palacios.

Oración
Oremos.
¡Oh Dios, de quien proceden los santos deseos, los consejos rectos y las obras buenas!; concede a tus siervos aquella paz que el mundo no les puede dar, para que nuestros corazones cumplan tus mandamientos y nuestro tiempo, alejado todo temor de guerra, discurra bajo tu protección, en la tranquilidad.
Por nuestro Señor Jesucristo, tu Hijo, que vive y reina contigo en la unidad del Espíritu Santo, Dios, por todos los siglos de los siglos.
R. Amén.

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De Pace
Ant. Da pacem Dómine in diébus nostris, quia non est álius, qui pugnet pro nobis, nisi tu Deus noster.

V. Fiat pax in virtúte tua.
R. Et abundántia in túrribus tuis.

Oratio
Orémus
Deus, a quo sancta desidéria, recta consília, et justa sunt ópera: da servis tuis illam, quam mundus dare non potest, pacem; ut et corda nostra mandátis tuis dédita, et hóstium subláta formídine, témpora sint tua protectióne tranquílla.
Per Dóminum nostrum Jesum Christum, Fílium tuum: qui tecum vivit et regnat in unitáte Spíritus Sancti, Deus, per ómnia sǽcula sæculórum.
R. Amen.

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Textos: Divinum Officium

El Ayuno de Jesús durante 40 días y la Tentación en el desierto - Ana Catalina Emmerick

 I

Jesús ayuna cuarenta días en el desierto

Prácticas y Costumbres Cuaresmales

Prácticas y Costumbres Cuaresmales - Por Rachel L. Lozowski 

1- Cómo la Cuaresma impregnaba la sociedad medieval

En la Edad Media, la Cuaresma siempre se tomó muy en serio; todo el pueblo, grande y pequeño, dirigió su pensamiento hacia la Pasión de Cristo y asumió una actitud de duelo.

Velo de Cuaresma de la Catedral de Gurk en Austria (1458)

Todo tipo de festividades, como bailes, festivales, decoraciones brillantes y canciones alegres, se reservaron en público y en el hogar. La Iglesia reforzó este espíritu silenciando el órgano, prohibiendo las flores para adornar el altar y prohibiendo las bodas y celebraciones similares.

En muchos países europeos, era costumbre que las iglesias colocaran un paño de Cuaresma llamado Velum Quadrigesimale, o Velo de Cuaresma, una gran cortina adornada con imágenes de cruces y otros símbolos penitenciales. Se separó a la congregación del altar mayor para recordar al pueblo la necesidad de acercarse a los misterios divinos con espíritu de penitencia.

Era una señal visible para el pecador que se había separado de Dios apaciguar la Justicia Divina con la penitencia y el ayuno para que realmente mereciera la vista de la Majestad Divina.

En algunas áreas, el Velo se abrió por la mitad para permitir que la gente viera las partes principales de la Misa, pero por lo demás permaneció cerrado hasta el Sábado Santo. En algunos lugares, esta tela se quitaba el miércoles de la Semana Santa cuando se leía el verso del Evangelio: "Y la cortina del Templo se rasgó por la mitad", dando paso simbólicamente a las glorias de la Resurrección.

El espíritu de penitencia se destacaba por la vestimenta exterior y la forma de ser de los católicos. Los monarcas y nobles se vestían de negro y se comportaban con la sombría y seriedad propia de un período de luto. Los campesinos, siguiendo el ejemplo de sus soberanos señores, se despojaron de sus cintas y adornos y vistieron sus trajes más oscuros y sencillos.

Capas de Cuaresma usadas en Munich, Baviera, Alemania, c. 1680

De hecho, en toda Europa, reyes y nobles emitieron mandatos que prohibían las diversiones y entretenimientos públicos (especialmente el teatro y la música profana) durante este tiempo sagrado. Los tribunales de justicia incluso fueron suspendidos durante los 40 días completos. La caza y la guerra también fueron prohibidas en muchos países y regiones para honrar la temporada sagrada dedicada a la Pasión de Nuestro Señor Jesús Crucificado.

El cese de la guerra durante la Cuaresma y otros días santos se conocía como " La Tregua de Dios ". Esta práctica se originó en Normandía en el siglo XI y pronto se extendió a toda la Iglesia por el Papa Gregorio IX.

Los matrimonios también estaban prohibidos por la ley canónica durante la Cuaresma, y ​​muchos católicos de la antigüedad practicaban la continencia en sus matrimonios durante esta temporada santa para poder concentrarse más en el espíritu y menos en la carne.

El Gran Ayuno

El ayuno de Cuaresma impartía una gran unidad a todos los miembros de la sociedad. Ya en el año 379, San Basilio el Grande señaló:

"No hay isla, continente, ciudad o nación, ningún rincón lejano del globo, donde no se escuche la proclamación del ayuno de Cuaresma. Ejércitos en marcha y viajeros en el camino, tanto marineros como mercaderes, todos por igual escuchan el anuncio y lo reciben con alegría.Que nadie se separe, pues, del número de los que ayunan, en el que cada raza de la humanidad, cada período de la vida, cada clase de la sociedad es incluido."

El ayuno de Cuaresma medieval era bastante estricto. Las reglas de la Iglesia primitiva prescribían que solo se podía comer una comida al día y que esta comida debía comerse después de la puesta del sol, que marcaba el final de las Vísperas. Esta comida consistía principalmente en pan, verduras y frutas porque todos los pescados, carnes, huevos y "carnes blancas" (productos lácteos) estaban prohibidos durante la Cuaresma. Se evitaron todos los productos animales porque se consideraban un símbolo de los placeres carnales a los que se renunciaba durante la Cuaresma para honrar a Nuestro Señor, que sufrió inmensamente por los pecados de la carne.

Un mercado de pescado medieval

El pescado estuvo permitido en la Iglesia Occidental desde muy temprano, pero la Iglesia Oriental continuó prohibiendo su consumo. A finales de la Edad Media, la Iglesia había mitigado el ayuno para ayudar a la constitución más débil del hombre. Las Vísperas se recitaban más temprano en el día para que los fieles pudieran consumir su comida más temprano en el día en Nona (3 pm).

Más tarde, incluso esto resultó demasiado difícil para muchos, por lo que se les dio permiso para comer al mediodía. En la década de 1400, algunos países también permitieron el consumo de productos lácteos. Solo en la década de 1800 se aprendió la regla para incluir un trozo de pan por la mañana, una comida al mediodía y una pequeña colación por la noche después del anochecer. Estas reglas se aplicaban tanto al clero como a los laicos.

El ayuno era el acto central de la Cuaresma que caracterizaba el espíritu y la forma de ser del pueblo y purificaba tanto el cuerpo como el alma. En la Europa católica de la antigüedad, Dom Guéranger observa que la influencia de esta penitencia de 40 días fue grande tanto en la sociedad como en los individuos: "Renovó las energías del hombre, le dio nuevo vigor en la lucha contra sus instintos animales y, por la restricción que ejerció sobre la sensualidad , ennobleció el alma".

Alimentos de Cuaresma

A última hora de la tarde del martes de Carnaval , las mujeres de toda Europa lavaban y fregaban sus ollas y sartenes para eliminar todo residuo de grasa, grasa o carne. El carnaval había terminado; ahora todos los alimentos prohibidos estaban guardados fuera de la vista.

Esta pérdida de artículos básicos no impidió que las amas de casa creativas desarrollaran platos de Cuaresma únicos. La leche de almendras se usaba en los hogares más ricos como reemplazo de la leche durante la Cuaresma.

Pretzels servidos incluso en mesas reales durante la Cuaresma

Los pretzels fueron inventados por un monje en los años 600 como un pan de Cuaresma que no contenía lácteos ni huevos y se comían exclusivamente durante la Cuaresma. El hombre medieval los vio como un acompañamiento perfecto para las exiguas comidas de Cuaresma porque tenían forma de manos en oración, un recordatorio de la necesidad de oración y contrición para acompañar el ayuno. La posición antigua para la oración era tener ambos brazos cruzados sobre el pecho, y la palabra latina para pretzel, bracellae , significa "pequeños brazos" en referencia a esta postura de oración.

El Pretzel está cargado de simbolismo católico. Sus tres huecos representan la Santísima Trinidad. Muchos vieron la forma de cuerda como un símbolo de las cuerdas que ataron las sagradas manos de Nuestro Señor durante la Pasión. Los pretzels se daban en grandes cantidades a los pobres durante la Cuaresma y se vendían en todas las panaderías. En Alemania, un hombre conocido como Brezelmann caminaba por el pueblo vendiendo sus pretzels.

En su sabiduría, la Iglesia establece sus fiestas de acuerdo con el año natural. La Cuaresma ocurre en un momento en que el trabajo agrícola es limitado y la despensa se agota de la reserva de invierno. Pero el pescado, un alimento básico de la dieta de Cuaresma, es abundante. De hecho, la temporada de pesca comienza en este momento en el norte de Europa. Los europeos más pobres comían arenque salado, mientras que en las casas solariegas y los castillos se servía pescado fresco como comida de Cuaresma.

Una hermosa leyenda muestra cómo Dios de una manera maravillosa proveyó para las monjas en el Convento de San Leonardo en Georgia: "Cerca de la iglesia en cuestión hay un gran lago al pie de una montaña, y en este lago no se encuentran peces, grandes o pequeños, durante todo el año hasta que llega la Cuaresma. El primer día de Cuaresma encuentran en él los mejores pescados del mundo, y gran cantidad de ellos también. Y estos continúan encontrándose hasta la víspera de Pascua. Después de eso no se encuentran más. hasta que vuelva la Cuaresma; y así es cada año. ¡Es realmente un gran milagro pasajero!

Además del pescado, los cocineros medievales elaboraban platos sencillos con verduras de invierno. Las primeras verduras silvestres del año, abundantes sopas hechas con legumbres de invierno, panes sencillos y papillas eran la comida común. Los edulcorantes se usaron con moderación y las galletas y los pasteles se eliminaron del menú hasta Semana Santa.

Comida de Cuaresma en una mesa benedictina

Muchos pueblos tenían ayunos estrictos que limitaban la dieta de Cuaresma a unos pocos platos. El ayuno rumano consistía simplemente en maíz y frijoles. Los búlgaros guardaron la Cuaresma en pleno luto comiendo solo comida negra (frijoles negros, pan negro, ciruelas pasas y aceitunas negras) para significar su duelo por la muerte de Cristo. Los polacos comían principalmente Żur (una sopa de centeno fermentada) que se vertía sobre cereales o patatas. Los alemanes tradicionalmente comían sopa de guisantes o sopa de pretzel, una sopa de cebolla servida sobre pretzels.

Los irlandeses tenían gachas de avena y una comida del mediodía de papas sazonadas con pescado o cebollas. Incluso se esperaba que los niños participaran en el ayuno. A los niños mayores de siete años no se les dio leche, mientras que los niños más pequeños recibieron leche con moderación. folklore irlandés dicta que incluso al bebé se le "permitía llorar tres veces antes de obtener su leche en los días de ayuno".

Estas costumbres sirven para demostrar cuán integral fue la liturgia en la vida de los católicos de antaño. El año de la Iglesia impactó todos los aspectos de sus vidas, incluso su vestimenta y dieta. ¡Qué maravillosa fue aquella sociedad que fue penetrada hasta lo más profundo del espíritu de Nuestra Santa Madre la Iglesia!

El pretzel incluso se convirtió en decoración

para manuscritos y pinturas iluminados.

2- Contando las Semanas de Cuaresma con Efigies

Una enorme efigie de sardina preparada para ser quemada en Murcia, España, al final de la Cuaresma

La imaginación del hombre medieval era vivaz y estaba dirigida a encontrar en el mundo que lo rodeaba cosas que lo llevarían al Cielo. Así, muchos pueblos católicos encontraron una forma única de contar las semanas de Cuaresma colgando varias efigies que serían quemadas o destruidas cuando llegara el día de la Redención. Estas encantadoras efigies colgaban en las plazas de las ciudades, así como en casas particulares.

Las efigies de las 'Viejas' de España e Italia

La 'vieja sabia' con su rueca; abajo , La Quaresima: se arranca una pluma cada semana de Cuaresma

Una de las efigies más populares de los pueblos españoles era una anciana extravagantemente vestida. Los niños desfilaban por las calles en los últimos días de cuaresma cargando a la "vieja" que representaba la cuaresma. Cantaban "Sierran a la anciana, sierren a la anciana". Finalmente, a la medianoche todos se reunirían para presenciar el corte de la "anciana" por la mitad como símbolo del final de la Cuaresma.

Este regocijo al final de la Cuaresma no fue solo por la conclusión del ayuno estricto y la penitencia que solía ser la práctica común de los católicos, sino más bien para regocijarse en la Resurrección de Nuestro Señor, que simboliza Su triunfo sobre la muerte y la Redención del hombre. (1)

La efigie de Cuaresma de los italianos se llamaba " La Quaresima Saggia"("la mujer sabia de la Cuaresma"), que se colgaba en una ventana, en una chimenea o balcón, o de una cuerda que se extendía por una calle el Miércoles de Ceniza.

Esta efigie era una muñeca de trapo vestida con un vestido negro y un tocado blanco; llevaba un huso y una rueca llena de lino. El hilo que iba de la rueca al huso representaba los 40 días de penitencia.

La pequeña muñeca se paró sobre una naranja, un limón o una patata. La pieza de fruta o verdura tenía perforadas siete plumas que representaban las siete semanas de Cuaresma. Un aro hecho de corteza de sauce colgaba debajo de la naranja con símbolos de los diversos alimentos permitidos durante la Cuaresma junto con una pequeña botella de vino y una pequeña botella de licor.

En algunos lugares, la muñeca tenía siete pies en lugar de las plumas. En Cerdeña, esta mujer de siete pies estaba hecha de pan.

Durante la Cuaresma todos los sábados o domingos -dependiendo de la región- los aldeanos se reunían alrededor de su " Quaresima " y alegremente arrancaban una pluma de la naranja indicando que quedaba una semana menos para el riguroso ayuno de Cuaresma.

En algunas áreas, " La Quaresima " fue quemada o aserrada por la mitad a mediados de la Cuaresma. Si la cortaban por la mitad, la llenaban de frutas secas que se derramarían como un regalo especial para las personas en su ayuno.

En otras regiones italianas , " La Quaresima" se colocaba en una pira con pólvora y se encendía para producir una dramática escena pirotécnica el Sábado Santo. Todavía no se permitía la carne, pero se comían pasteles y dulces como preámbulo de la alegre fiesta que se avecinaba.

En Calabria, la última pluma fue desplumados el Domingo de Resurrección cuando volvían las campanas junto con los dulces. Como dice el viejo proverbio calabrés : " Gloria tocando, dulces se comen". el martes de carnaval, corajisima recorrió las calles preparando calderos de agua hirviendo para quemar la garganta de cualquiera que se atreviera a comer carne y violara la regla de Cuaresma. Esta temible leyenda convenció a pequeños y mayores a mantener el ayuno de Cuaresma.

Una mujer calabresa se prepara para quitar una de las plumas de la Corajisima

En el pueblo de Palmi, los niños cantaban en el juego estas líneas sobre Corajisima:

Corajísima con el huso

Al caer se rompe la nariz;

Ella lo esconde en un agujero;

Corajísima con el huso .

Los griegos tenían una figura de una monja sin boca llamada Kyra Sarakosti para representar la Cuaresma que se colgaba en la pared de cada hogar. La monja sin boca representaba el ayuno de Cuaresma. Sus manos estaban cruzadas sobre su pecho como en oración para enfatizar el llamado a la oración; sus siete pies simbolizaban las siete semanas de Cuaresma. Cada semana le arrancaban uno de sus pies. Esta costumbre también existió en algunas zonas de Francia y España.

La gente de las provincias del Ponto usaba una patata o cebolla con siete plumas clavadas para hacer sus "Kukaras", su efigie de Cuaresma. Cada semana se arrancaba una pluma de los Kukaras y la grotesca visión de esta figura colgada del techo a menudo era lo suficientemente amenazante como para evitar que los niños se portaran mal cuando los padres mencionaban su nombre.

Jack-a-Lent

Personificaciones del Hambre, Jota de Cuaresma y

Martes de Carnaval, respectivamente

El campesinado británico tenía una manera particular de recordar la Cuaresma. Se exhibió públicamente un "Jack-a-Lent" para recordar a los fieles que esta era la temporada de ayuno. Este "Jack" era una efigie de paja de un hombre decorado con emblemas de peces.

Los aldeanos disparaban flechas o tiraban cosas al "Jack-a-Lent" cuando lo pasaban en la calle, pues la efigie también llegó a simbolizar a Judas Iscariote. El Domingo de Ramos o Miércoles de Ceniza se quemaba "Jack", pues el hombre medieval odiaba toda traición, y especialmente la traición a Nuestro Señor Jesucristo. La costumbre de quemar una efigie de Judas era una costumbre común en muchos países y se abordará en un artículo posterior.

Un poema escrito por Elderton, en una balada, llamado Cuaresma Cosas describe bien la tradición:

Cuando Jack de Cuaresma llega susurrando,

Con la cabeza de un arenque,

Y dice: Arrepentíos de vuestro pecado,

Por vergüenza, señores, dejad vuestro juramento:

Y al Domingo de Ramos cabalga,

Con espadines y arenques a su lado,

Y pone fin a la Cuaresma! (2)

Estas encantadoras costumbres eran formas sencillas que ayudaban al hombre católico del pasado a recordar el espíritu de la Cuaresma y el cambio que requería en su vida diaria. Pidámosle a Nuestra Señora que anime a los fieles una vez más a entrar más de lleno en este tiempo penitencial en honor a la Pasión de Su Hijo, trayendo de vuelta las encantadoras costumbres que mantenían presente la Cuaresma ante los ojos de las familias y los pueblos.

3- Miércoles de ceniza: el comienzo de la penitencia

Recepción de cenizas para comenzar la Cuaresma

Como un rico incienso, el espíritu de la Cuaresma penetró en la cristiandad en el pasado, dejando una profunda huella en todas las personas, tanto laicos como clérigos, por los cambios que trajo en cada hogar, desde el palacio del Rey hasta la casa del campesino.

En el sur de Alemania y Austria, las campanas repicaron a la medianoche del martes de carnaval en ciudades y pueblos para anunciar el comienzo de la Cuaresma. Por la mañana, las campanas volvieron a sonar con tono lúgubre para anunciar la Misa del Miércoles de Ceniza y la distribución de las cenizas. (1)

Viejos, jóvenes, sanos y enfermos reciben sus cenizas en una iglesia en el sur de Alemania

El Miércoles de Ceniza fue tomado muy en serio por los católicos; fue un día para reconocer públicamente el pecado, la mortalidad y la necesidad de la penitencia. El hombre medieval recibía cenizas sobre su cabeza después del oficio y la bendición solemne de las cenizas.

Después de recibir las cenizas, la gente a menudo caminaba en procesión a otra iglesia para orar allí antes de regresar a su iglesia parroquial para asistir a la misa. Algunos iban descalzos durante esta procesión en espíritu de penitencia. En el siglo XII , hay registros del mismo Papa desfilando descalzo seguido por sus cardenales. (2)

Las cenizas benditas eran un sacramental tan preciado que los fieles a menudo encontraron formas de llevarlos a los enfermos . Los sacerdotes polacos visitaban las casas de los enfermos   para administrar cenizas a los confinados en casa.

Los fieles de Alemania presionaron sus frentes manchadas de ceniza contra las cabezas de los miembros de la familia que no pudieron ir a la iglesia para que todos pudieran compartir las bendiciones de las cenizas.

El Miércoles de Ceniza trajo preparativos para la Semana Santa en muchos países del norte de Europa. La gente recogió ramas de sauce y las colocó en jarrones de agua en sus casas para que brotaran a tiempo para el Domingo de Ramos.

Estas hermosas ramas fueron utilizadas en lugar de palmas en estos países para la procesión del Domingo de Ramos. También sirvieron como un hermoso recordatorio de la proximidad de los días felices de Pascua y un estímulo para que todos perseveraran en sus penitencias cuaresmales.

Procesiones penitenciales 

Las procesiones penitenciales eran algo común en las ciudades y pueblos de toda la Cuaresma. Durante los viernes y miércoles de la Edad Media, los sacerdotes encabezaban una procesión hasta una iglesia estacionaria mientras cantaban las letanías de los santos en tono doliente. Cuando llegaron a la iglesia los sacerdotes se postraron y dijeron las Oraciones y Sufragios. Después de estas solemnes súplicas, comenzó la Misa. (3) En los monasterios, los monjes procesionaban descalzos en el claustro. (4)

Una procesión penitencial en Tournai, 1349

Muchas cofradías en países latinos continúan teniendo procesiones dramáticas durante la Cuaresma. Las procesiones portuguesas de Cuaresma son particularmente conmovedoras con su énfasis en el relevo de las Benditas Ánimas.

En la localidad portuguesa de Freixo de Espada à Cinta, se lleva a cabo una sombría "Procesión de los Siete Pasos" a la medianoche de los siete viernes entre el Carnaval y el Domingo de Resurrección. A la hora elegida, desde la torre de la iglesia suenan 12 campanadas que indican que se deben apagar todas las luces del pueblo, quedando todo en completa oscuridad.

Tres hombres vestidos con túnicas negras comienzan la procesión en la Iglesia Catedral. Dos hombres encabezan la procesión arrastrando cadenas atadas a sus pies. Los sigue un hombre llamado la " Vieja"que camina despacio y encorvado llevando una botella de vino y un bastón en una mano y una vela en la otra

El frasco de vino y luz llevado por la 'Anciana' en la Procesión de los Siete Pasos

En un gesto de perdón, la "Vieja" da un trago de vino a quienes confiesan su dolor por sus pecados. El vino es simbólico de la Sangre de Cristo.

La procesión se detiene en capillas escogidas donde hombres vestidos con túnicas negras pertenecientes a la cofradía de la "Orden de las Almas" cantan himnos solemnes en portugués y latín pidiendo a Dios que perdone a las almas del Purgatorio. La procesión termina donde comenzó, en la Iglesia Catedral. (5)

El pueblo portugués también es recordado de su deber de rezar por los difuntos durante la Cuaresma mediante una llamada solemne hecha tarde en la noche por grupos de hombres y mujeres que caminan por los pueblos y ciudades cantando el Dies Irae o cantos fúnebres tradicionales llamando a todos levantarse de sus lechos y orar. Miranda del Duero, el canto tradicional para esta ocasión, tiene una letra conmovedora:

   Despertad, pecadores, despertad y no durmáis más;

   Acordaos de las almas de vuestros padres que arden en llamas

   Que os dejaron sus bienes a vosotros que ya no os acordáis de ellos. (6)

La limosna y las devociones especiales

Las pobres almas del Purgatorio no fueron las únicas almas que se beneficiaron de las prácticas caritativas de la Cuaresma; los pobres que viven en esta tierra también fueron recordados por los buenos católicos. Reyes y nobles de toda la cristiandad se privaron de sus manjares habituales para dar más limosna a los pobres.

Una procesión de Cuaresma encabezada

por el Papa San Gregorio Magno en Roma

A medida que los católicos realizaban diligentemente sus obras de limosna, sus pensamientos se volvieron hacia los sufrimientos de Nuestro Señor y buscaron formas en esta Temporada Penitencial para estar más íntimamente unidos con Él. Cada región desarrolló ceremonias y devociones únicas que expresaban los sentimientos ardientes del alma de los pueblos.

El Vía Crucis, la devoción más tradicional, se realizaba con mucha solemnidad en Catedrales e iglesias parroquiales. Además de las Estaciones de la Cruz semanales, los sacerdotes parroquiales o misioneros a menudo daban retiros para los feligreses durante la Cuaresma y pronunciaban sermones que pedían penitencia y reforma de vida. Al final del retiro, la gente se confesó y recibió la Comunión.

En Roma, la iglesia en la que se decía misa cambiaba cada día. Los celosos fieles de Roma sembraron de arena y bojes la calle de la estación del día esperando con impaciencia la solemne procesión que conducía al Papa y su séquito hasta la iglesia. Los mendigos se agolpaban en las calles y escalinatas de la iglesia para pedir limosna, confiando en la caridad del pueblo en esta Temporada Santa. (7)

En cada noche de Cuaresma en Grecia, un hombre conocido como Toumbakaris caminaba por las calles tocando un tambor para llamar a todos a la vigilia de Cuaresma (una vigilia de toda la noche en la iglesia a la que asistían muchos fieles). (8)

Los polacos cantaron himnos especiales de Cuaresma durante toda la Cuaresma para mostrar su profunda compasión por Nuestro Salvador. La más solemne de ellas se convirtió en una ceremonia conocida como Gorzkie Zale.(Lamentaciones de Cuaresma) que se lleva a cabo en la iglesia los domingos o viernes por la noche. Estos himnos conmovedores, apreciados incluso en nuestros días, reflejan la melancolía natural y la poesía del alma polaca. (9)

Un gallo cantando, de un manuscrito medieval

En el Palacio Británico, se hizo un cambio encantador en la oficina del vigilante que recordó a todos dentro del recinto del Palacio de la traición y el arrepentimiento de San Pedro. Se eligió a un oficial para que fuera el "cantor de gallos del rey" o "gallo"; su deber era anunciar la hora cada noche imitando el canto de un gallo. Esta práctica fue lamentablemente interrumpida en el reinado de Carlos I

La presencia del canto del gallo solo durante la temporada de Cuaresma le dio más significado al canto alarmante, ya que anunció al pecador impenitente su necesidad de penitencia:

"Si la práctica hubiera continuado durante todo el año, los impenitentes se volverían tan habituados e indiferentes al canto del gallo mímico como lo son al del real, o al grito de los vigilantes. La adaptación a los recintos de la La corte también parece haber tenido una opinión, como si el Institutor (probablemente el Confesor Real) hubiera considerado que los pecadores más grandes y obstinados residían dentro de los límites del Palacio". (10)

Estas costumbres y ceremonias muestran cómo, con un espíritu católico, los hombres pueden transformar incluso los actos de penitencia y dolor en bellas realidades. La oración, la limosna y el ayuno que los católicos realizan durante la Cuaresma se manifiestan exteriormente y hasta ceremoniosamente en sus costumbres y forma de ser. Los ejemplos del pasado nos dan una guía a seguir y construir para hacer de la vida cotidiana un reflejo del espíritu litúrgico de la Iglesia.

Una procesión de Cuaresma en Roma

1 Francis X Weiser, The Easter Book (San Diego, California: The Firefly Press, 1996), pág. 33.

2 Dom Prosper Guéranger, El año litúrgico , vol. IV (Fitzwilliam, New Hampshire, Loreto Publications, 2013) p. 205.

3 Ver sicutincensum.wordpress.com/2019/01/16/voyages-liturgiques-rogation-processions-in-rouen-6/

4 Guéranger, El año litúrgico, vol. V, pág. 28

5 https://www.portugalnummapa.com/procissao-dos-sete-passos/

6 Rodney Gallop, Portugal: A Book of Folk Ways (Cambridge: University Press, 1961), p. 183.

7 William S. Walsh, Curiosities of Popular Customs of Rites, Ceremonies, Observances and 8 8 8 Miscellaneous Antiquities (Filadelfia: JB Lippincott Company, 1898), pág. 616.

9 George A. Megas, Greek Calendar Customs (Atenas: B. y M. Rhodis, 1963), pág. 76.

9 Sophie Hodorowicz Knab, Costumbres, tradiciones y folclore polacos (Nueva York: Hippocrene Books, 1996), pág. 83-84.

10 TF Thiselton-Dyer, Costumbres populares británicas, presente y pasado; Illustrating the Social and Domestic Manners of the People (Londres: George Bell and Sons, 1876), pág. 93.

Fuente: T.I.A.

Traducción: Natalia Flores para S.I.M.