El siguiente artículo fue escrito por José Antonio Ureta, como respuesta al post previo Ultramontanismo: su vida y su muerte de Stuart Chessman (Sociedad de San Hugo de Cluny). El autor es cofundador de la Fundación Roma (Chile) y asesor de su proyecto pro-vida y pro-familia Acción Familia, investigador principal de la Société Française pour la Défense de la Tradition, Famille et Propriété (París), y autor de Cambio de paradigma del Papa Francisco: ¿Continuidad o ruptura en la misión de la Iglesia? (Spring Grove, Pensilvania, 2018). Lo publicamos en interés de la discusión abierta de temas de gran importancia en la Iglesia.
El modernismo, no el ultramontanismo, es la “síntesis de todas las herejías”
José A. Ureta
En los círculos tradicionalistas estadounidenses, se está poniendo de moda culpar al “ultramontanismo” de los males que afectan al catolicismo en la actualidad. Supuestamente, el Papa Francisco es capaz de imponer una agenda revolucionaria a la Iglesia debido a las acciones de los ultramontanos durante el Concilio Vaticano I. Los detractores admiten que los ultramontanos convirtieron en dogma la enseñanza tradicional de la Iglesia sobre la infalibilidad papal y la jurisdicción universal. Continúan afirmando, falsamente, que los ultramontanos corrompieron la obediencia de los fieles al Papa en servilismo, habiendo envuelto su persona en un aura de veneración exagerada. Este desarrollo supuestamente resultó en una centralización y el consiguiente abuso de poder en la Iglesia. Para evitar la “papolatría” ultramontana, algunos autores sugieren repensar el papado en términos del primer milenio, antes de San Gregorio VII,[1]
Esta acusación apareció recientemente en un artículo de Stuart Chessman titulado “ Ultramontanism: Its Life and Death ”. Según el autor, cierto “espíritu del Vaticano I” llevó a interpretar las definiciones dogmáticas de ese Concilio más allá de los límites impuestos por su texto. Eso inauguró un “régimen ultramontano” en el que “toda la autoridad en materia de fe, organización y liturgia estaba centralizada en el Vaticano”, y “la obediencia a la autoridad eclesiástica fue elevada a una posición central en la fe católica” con la correspondiente disminución de autoridad episcopal. Un obispo de la corriente minoritaria antiinfalibilista comentó irónicamente: “Entré obispo y salí sacristán”.
El Tratado de Letrán y la creación del Estado Vaticano, así como las nuevas tecnologías de la comunicación, supuestamente incrementaron la importancia de este elemento “ultramontano” en la vida de la Iglesia. Eso tuvo algunas ventajas —“se logró una gran uniformidad de creencias y prácticas”—, pero también serios inconvenientes, principalmente la burocratización de la Iglesia y su inevitable consecuencia: administradores-obispos mediocres que dejaron de ser “líderes espirituales” capaces de convertir al mundo. . Esta "estrategia defensiva", "dirigida a la unidad en bloque, el control centralizado y la subordinación absoluta a los superiores", resultó en "un renacimiento del catolicismo progresista". Este último se habría originado “como [un sentimiento de] frustración por la tímida naturaleza 'burguesa' del testimonio católico ultramontanista y la excesiva conformidad de la Iglesia con este mundo.
Según la narrativa del Sr. Chessman, el “ultramontanismo” se alió más tarde con las “fuerzas progresistas internas” que se materializaron en el Concilio Vaticano II. Llega a afirmar: “La gestión del Concilio y su posterior implementación fueron verdaderamente el mayor triunfo del ultramontanismo”. Los cambios revolucionarios impuestos por Pablo VI encontraron poca resistencia porque “las costumbres y tradiciones de la Iglesia probablemente habían perdido su control sobre gran parte del mundo católico debido a la comprensión ultramontana de la obediencia a la autoridad y la adhesión a las normas legales como fuente de su legitimidad. ”
Debido al crecimiento de la corriente progresista —continúa la historia—, los ultramontanistas no lograron consolidar la autoridad del Romano Pontífice después del Concilio Vaticano II y particularmente después del rechazo de la Humanae Vitae. Sin embargo, Juan Pablo II emprendió un "renacimiento neo-ultramontano" que enfatizó la infalibilidad papal y transformó al Papa en una "especie de defensor espiritual mundial". Sin embargo, a nivel nacional, y particularmente bajo Benedicto XVI, “el Vaticano funcionó cada vez más como un mero centro administrativo”, llevando la burocratización de la Iglesia aún más y transformándola en un “pozo negro de arribismo, incompetencia y corrupción financiera”.
La elección del Papa Francisco implicó “un nuevo compromiso con la agenda progresista de la década de 1960 junto con un renacimiento radical del autoritarismo ultramontano”. Usando “el lenguaje y las técnicas del ultramontanismo”, el Papa argentino “establece la unidad de la Iglesia y la inviolabilidad del Concilio como valores absolutos” para silenciar y oprimir a los tradicionalistas. Por lo tanto, “¡verdaderamente el régimen de Francisco puede llamarse ultramontanismo totalitario!”
En resumen, para tales críticos tradicionalistas, todos los males que ahora sufre la Iglesia son resultado de los ultramontanistas, cuyo gran error fue haber buscado “lograr objetivos espirituales mediante la aplicación de técnicas organizativas”. Paradójicamente, el ultramontanismo finalmente logró lo contrario de su objetivo: “Un conjunto de políticas que supuestamente protegería la doctrina de la Iglesia de enemigos internos y preservaría su independencia del control secular, en cambio, ha facilitado la mayor crisis de fe en la historia de la Iglesia junto con su sometimiento más abyecto al 'poder temporal', no el de los monarcas como en el pasado, sino el de los medios de comunicación, los bancos, las ONG, las universidades y, cada vez más, los gobiernos 'democráticos' (¡incluyendo a China!)”.
De lo anterior, casi se podría decir que el “misterioso proceso de autodemolición” de la Iglesia por la infiltración del “humo de Satanás”, del que hablaba Pablo VI, se originó, desarrolló y alcanzó su cúspide gracias al ultramontanismo, el nueva síntesis de todos los males! ¿Cuál podría ser la salida de esta crisis? El autor dice que “la salida del callejón sin salida ultramontano/progresista” requiere un tradicionalismo anti-ultramontano porque no se apoya “en la autoridad del clero” sino “en el compromiso individual de los laicos” con la “plenitud de la fe católica”. tradición”, con el debido respeto a “la libertad de conciencia del creyente individual”.
La construcción intelectual de Mr. Chessman adolece de dos defectos. En primer lugar, atribuye el origen de la actual crisis de fe a factores puramente naturales: la forma en que se estructura y ejerce el poder papal. La verdad es que derivó de una crisis moral y religiosa que escaló en todo Occidente desde el Renacimiento y el protestantismo, como analizó agudamente el profesor Plinio Corrêa de Oliveira en Revolución y contrarrevolución. [2] En segundo lugar, la teoría del Sr. Chessman no es histórica.
En artículos recientes, he tratado brevemente el error que consiste en atribuir a la corriente ultramontana y al llamado “espíritu del Vaticano I” la expansión de la autoridad magisterial y disciplinaria del Papa más allá de los límites establecidos por la constitución dogmática Pastor Aeternus.
Cardenal Louis-Édouard-François-Desiré Pie, por PE Guerith 1880
En el primer artículo, [3] mostré cómo el máximo representante del ultramontanismo, el cardenal Louis-Edouard Pie, tenía un concepto perfectamente equilibrado y no absolutista de la monarquía papal y era un gran partidario de los consejos plenarios provinciales. En el segundo artículo, [4] mostré que el Papa León XIII, ortodoxo en la doctrina pero liberal en la política, fue quien comenzó a exigir que los laicos católicos se adhirieran incondicionalmente a su “ Rallyement ”, apoyando el régimen republicano y masónico de Francia. Quienes aplaudieron la imposición de la obediencia incondicional en materia política fueron representantes de la corriente liberal que se había opuesto a las definiciones dogmáticas del Vaticano I. Uno de esos prelados liberales, el cardenal Lavigerie, llegó a afirmar: “La única regla de salvación y de vida en la Iglesia es estar con el Papa, con el Papa vivo. Quienquiera que sea. Mostré además que los representantes del ultramontanismo fueron los que resistieron esa extensión abusiva de la autoridad papal y la obediencia más allá de sus límites definidos. Eran tan conscientes de esos límites que, todavía en el siglo XIX, uno de ellos planteó la cuestión de la posibilidad teológica de un Papa hereje.
San Pío X fue un papa ultramontano y gran admirador del cardenal Pie. Los escritos del prelado francés le inspiraron a elegir “ instaurare omnia in Christo ” como lema de su pontificado. Es cierto que Pío X exigió plena obediencia en materia de fe y fue muy firme en denunciar y reprimir la herejía. Excomulgó a los líderes modernistas e impuso el juramento antimodernista. Sin embargo, no abusó de la autoridad papal ni buscó imponer un pensamiento uniforme en asuntos en los que los católicos tienen derecho a formarse una opinión personal. Incluso excusó a los hermanos Scotton, propietarios de un periódico antimodernista, por su celo en contra del cardenal Ferrari, arzobispo de Milán. Dijo que emplearon un lenguaje excesivo porque “para defenderse están usando las mismas armas con las que fueron golpeados”. [5]
Benedicto XV
Ante el aplauso de la corriente liberal, los papas no ultramontanos exigieron posteriormente a los fieles que obedecieran su agenda de estricto apaciguamiento de los poderes políticos revolucionarios. Eso comenzó con Benedicto XV. En su primera encíclica ( Ad Beatissimi Apostolorum ), silenció a quienes defendían la adhesión sin reservas a las enseñanzas de la Iglesia y su vigencia en la sociedad, tildándolos de “integristas”. Lo hizo “para sofocar disensiones y conflictos de cualquier tipo entre los católicos y evitar que surjan nuevos, para que todos puedan estar unidos en pensamiento y acción”.
Para lograr eso, todos tenían que alinearse con la Santa Sede:
Siempre que la autoridad legítima haya dado una vez un mandato claro, que nadie transgreda ese mandato, porque no le sucede a él encomendarse; pero que cada uno someta su propia opinión a la autoridad de aquel que es su superior, y obedézcale como un asunto de conciencia. De nuevo, que ningún individuo privado, ya sea en libros o en la prensa, o en discursos públicos, asuma la posición de un maestro autorizado en la Iglesia. Todos saben a quién ha sido dada por Dios el magisterio de la Iglesia: él, pues, tiene perfecto derecho a hablar como quiera y cuando lo crea oportuno. El deber de los demás es escucharlo con reverencia cuando habla y llevar a cabo lo que dice. [6]
Se permitieron opiniones divergentes en asuntos distintos de la fe y la moral, como la acción política de los católicos laicos o el enfoque periodístico del modernismo, siempre que el Papa no haya dado su propia línea: “En cuanto a los asuntos en los que sin perjuicio de la fe o la disciplina — en ausencia de toda intervención autorizada de la Sede Apostólica— hay lugar para opiniones divergentes, es claro que cada uno tiene derecho a expresar y defender su propia opinión.” [7] Una aplicación práctica de esta restricción al debate fue la colocación del periódico propiedad de los hermanos Scotton, cuya libertad de opinión había defendido San Pío X. [8]
El sucesor de Benedicto XV, Pío XI —que pertenecía a la misma corriente no ultramontana— llegó a excomulgar a los suscriptores del periódico monárquico Action Française por las opiniones agnósticas de su director Charles Maurras. [9] (Sería como si el Papa Francisco excomulgara a los lectores de Breitbart o Fox News por apoyar políticas antiinmigración). Incluso le quitó el capelo cardenalicio al jesuita Louis Billot, uno de los más grandes teólogos del siglo XX, por haber expresado su oposición a esa medida [10]El mismo Pío XI no ultramontano aprobó el acuerdo entre los obispos liberales de México y el gobierno masónico que fue negociado por el embajador de Estados Unidos, que presionó a los cristeros a deponer las armas. Como es bien sabido, el gobierno incumplió el acuerdo, ejecutó a miles de combatientes católicos y respetó la mayoría de sus leyes anticlericales. [11] Dentro de la Iglesia, Pío XI centralizó el apostolado laico en todo el mundo en Acción Católica, una organización infiltrada por inclinaciones liberales y seculares. Le dio preeminencia sobre todos los movimientos tradicionales y autónomos de apostolado laical como las Terceras Órdenes, las Cofradías Marianas y el Apostolado de la Oración.
El Papa Pío XII fue una figura llena de contrastes. Antes de hacer confesor al padre Agustín Bea, SJ (luego creado cardenal), ocupó un cargo tradicional cercano al de los herederos del ultramontanismo. Condenó los errores progresistas emergentes, particularmente en el área de la liturgia. Más tarde, inspirado por el P. Bea y ayudado por el entonces padre Bugnini, el mismo Pío XII revolucionó los ritos litúrgicos de la Semana Santa y permitió el uso del método histórico-crítico (de origen protestante) para los estudios bíblicos.
Quien advirtió sobre el peligro de una “instrumentalización” del Magisterio no fue un liberal antiultramontano sino una figura destacada de la escuela romana (el baluarte de lo que quedó del ultramontanismo en la academia). En un artículo publicado en L'Osservatore Romano el 10 de febrero de 1942, Mons. Pietro Parente denunció “la extraña identificación de la Tradición (fuente de la Revelación) con el Magisterio vivo de la Iglesia (custodio e intérprete de la Palabra Divina)”. [12] Si Tradición y Magisterio son lo mismo, entonces la Tradición deja de ser el depósito inmutable de la Fe y varía según la enseñanza del Papa reinante.
Todo esto prueba que culpar al ultramontanismo por los errores de identificar la Tradición con el Magisterio vivo e imponer un pensamiento uniforme en asuntos no dogmáticos es históricamente defectuoso. Fue la corriente liberal-progresista la que hizo estas cosas. Aquellos que decían ser los herederos del ultramontanismo resistieron los intentos de obligarlos a aceptar la política liberal del Papa de una mano extendida al mundo a lo largo de ese período.
El centralismo y el autoritarismo ahora atribuidos al ultramontanismo no fueron fruto del Vaticano I ni de su llamado “espíritu”. Eran fruto del liberalismo que se infiltraba en la Iglesia. Como explica Plinio Corrêa de Oliveira: “Al liberalismo no le interesa la libertad para el bien. Sólo le interesa la libertad para el mal. Cuando está en el poder, fácilmente, e incluso con alegría, restringe la libertad del bien tanto como sea posible. Pero en muchos sentidos protege, favorece y promueve la libertad para el mal”. [13]Así como los liberales denunciaron “la Bastilla” antes de la Revolución Francesa pero impusieron el Terror una vez en el poder, los liberales católicos y los modernistas denunciaron el supuesto autoritarismo de los Beatos Pío IX y San Pío X. Sin embargo, tan pronto como se apoderaron de los más altos cargos de la Iglesia , impusieron una obediencia rígida a su agenda mundial, incluso en asuntos estrictamente políticos que no involucraban cuestiones de fe y moral.
Otra de las inexactitudes históricas de Mr. Chessman es la supuesta alianza entre el ultramontanismo y el progresismo en el Concilio Vaticano II. Giuseppe Angelo Roncalli no fue un ultramontano sino un simpatizante del modernismo en su juventud. Al inaugurar la asamblea conciliar, Juan XXIII vituperó a los “profetas de la ruina”, es decir, a los ultramontanos. Todos los historiadores de ese Concilio consideran que hubo un choque entre las minorías progresista y conservadora, habiendo logrado la primera, poco a poco, atraerse a la gran mayoría moderada. El puñado de prelados de espíritu ultramontano, reunidos en el Coetus Internationalis Patrum, fueron los que más trabajaron para incluir en los textos del Concilio las verdades tradicionales frente a las novedades modernistas. El beato Pío IX debe haberse revuelto en su tumba cuando el Vaticano II aprobó la introducción de una autoridad suprema “dual” en la Iglesia, implícita en la teoría de la colegialidad. ¿Cómo se puede pretender que “la gestión del Concilio y su posterior puesta en marcha fueron verdaderamente el mayor triunfo del ultramontanismo”?
No cabe duda de que el pontificado de Juan Pablo II fue un primer intento de dar a las novedades del Concilio una interpretación moderada en la línea de lo que luego se denominó “hermenéutica de la continuidad”. Sus seguidores defendieron esta posición moderada principalmente apelando a la imagen mediática de celebridad del pontífice romano (el P. Chad Ripperger lo llamó “magisterialismo” [14] ). Sin embargo, no tiene sentido caracterizar esta ofensiva moderada como un “renacimiento ultramontano”. Juan Pablo II es el autor de Ut Unum Sint . Esta encíclica pretendía “encontrar un modo de ejercer el primado que, sin renunciar en modo alguno a lo que es esencial a su misión, esté abierto a una nueva situación” buscando responder “a las aspiraciones ecuménicas de la mayoría de las comunidades cristianas. ” [15] Esta ambición era precisamente lo contrario de lo que lograron los ultramontanos en el Concilio Vaticano I: el dogma de la primacía de jurisdicción del Papa, que las comunidades cristianas heréticas y cismáticas rechazan.
Como se mencionó antes, uno de los errores del artículo del Sr. Chessman es atribuir el origen de la actual crisis de Fe a un factor puramente natural: el ejercicio burocrático y centralizado de la autoridad papal. La creciente centralización del poder papal en manos de papas no ultramontanos e incluso antiultramontanos (León XIII, Benedicto XV, Pío XI y los papas conciliares) no es la razón por la que la crisis de fe se agudizó a finales del siglo XIX y a lo largo del siglo XX. La crisis provino y fue agravada por la penetración de los miasmas liberales putrefactos del mundo en la Iglesia Católica. La mentalidad de la modernidad nació de la Revolución anticristiana y comenzó a dominar la vida cultural, intelectual y política de Occidente desde el Renacimiento en adelante. La Iglesia fue presionada para adaptarse al nuevo mundo emergente, principalmente del siglo XIX. “No se trata de elegir entre los principios de 1789 y los dogmas de la religión católica”, exclamó el duque Albert de Broglie, uno de los líderes del bloque católico liberal, “sino de purificar los principios con dogmas y hacer que ambos caminen lado a lado. al lado. No se trata de enfrentarse en duelo sino de hacer las paces”.[dieciséis]
Tal infiltración de errores revolucionarios en la Iglesia alcanzó su clímax con el modernismo, que profesa que los dogmas de Fe deben adaptarse a la evolución de la experiencia religiosa de la humanidad y que el culto debe evolucionar según los usos y costumbres de cada época. Pío IX y Pío X emitieron condenas explícitas contra cualquier intento de reconciliar a la Iglesia con los errores modernos. Instaron a los católicos a confrontar con valentía lo que San Pío X llamó “la síntesis de todas las herejías”. Esta oposición los convirtió en modelos de un papado ultramontano. Sin embargo, sus sucesores fueron menos enérgicos e incluso conciliadores. Con Juan XXIII y la apertura del Concilio Vaticano II, la posición ultramontana y antiliberal de combate a la modernidad y sus errores fue oficialmente abandonada y sustituida por una actitud de diálogo benévolo y sumisión al mundo moderno.
Al igual que los modernistas del siglo XX, el Papa Francisco busca abiertamente adaptar la Iglesia a los “cambios antropológicos y culturales”. Según él, el impulso divino presente en el progreso de la humanidad justifica los cambios de hoy. A la acción divina atribuye estos impulsos y nuevas dinámicas en la acción humana: “Dios se manifiesta en la revelación histórica, en la historia. . . . Dios está en la historia, en los procesos”, [17] afirma. Eugenio Scalfari, el agnóstico fundador de La Repubblica , tenía razón cuando titulaba su artículo sobre Laudato Si' : “Francisco, el Papa-Profeta que se encuentra con la Modernidad”. [18] El aplauso de los líderes modernos por las declaraciones e iniciativas del Papa actual confirma esa evaluación.
El Papa actual y algunos anteriores han abusado de la autoridad papal para promover la agenda modernista de reconciliar a la Iglesia con el mundo revolucionario. Esto no los convierte en papas ultramontanos. Los prelados arribistas que dirigían sus diócesis como servidores públicos mediocres e ignoraban la infiltración de errores modernistas entre los fieles -errores con los que simpatizaban- tampoco eran ultramontanos. Los clérigos y fieles que abrazaron los errores modernistas no lo hicieron por una falsa noción de obediencia. Lo hicieron porque estaban imbuidos del espíritu liberal y revolucionario del mundo.
Durante esta larga apostasía de la Fe, una pequeña minoría ultramontana de clérigos y laicos se esforzó por contrarrestar la infiltración de la herejía y defender la enseñanza tradicional de la Iglesia. Si algunos de ellos no hicieron más o incluso rehuyeron la lucha, fue por cobardía, no por una excesiva reverencia ultramontana hacia el papado. Culpar al ultramontanismo de la crisis actual de la Iglesia e ignorar el papel fundamental del modernismo en su gestación y camino hacia el paroxismo es como culpar a una presa por no resistir una inundación y exonerar a las aguas espumosas y revueltas que la inundaron.
Los ultramontanos siempre han admirado y respetado el orden jerárquico en el universo, la sociedad y la Iglesia, especialmente en el papado, máxima autoridad en la tierra. El mismo amor por el orden jerárquico los llevó a venerar y obedecer al Creador y Señor Soberano del mundo y al Divino Fundador de la Iglesia. Rechazan así cualquier error o transgresión de la Ley divina porque hay que “obedecer a Dios antes que a los hombres”. Por su amor ordenado al principio de autoridad, los que más aman al papado están también mejor preparados para resistir con firmeza, aunque con respeto, cualquier desviación de la Tradición. Nadie tuvo un amor más ardiente por el primado de Pedro que san Pablo, quien “subió a Jerusalén al encuentro de Cefas” (Gál. 1: 18) y volvió allí catorce años después para exponer el Evangelio que predicaba a los gentiles “para que no corra en vano” (Gál. 2, 2). Sin embargo, nadie fue más firme que San Pablo en “resistir [a Pedro] en su rostro” “porque era culpable” (Gal. 2:11).
En el corto plazo, la propuesta de “redimensionar” el papado para evitar abusos podría aminorar los problemas de conciencia creados por una serie de papas que han promovido la autodemolición de la Iglesia. Sin embargo, a la larga, ayudaría a los autodestructores de la Iglesia, empeñados en destruir o al menos debilitar la Roca sobre la que fue edificada. Paradójicamente, tanto los ultraprogresistas como los nuevos “tradicionalistas antiultramontanos” proponen dejar de llamar al Papa “Vicario de Cristo”, como hizo el editor de la revista Crisis . Afirmó que este título se presta a una veneración excesiva si se aplica solo al Papa, mientras que también podría aplicarse a todos los obispos.
Las actitudes poco diplomáticas del legado de San León IX enfurecieron a los griegos y favorecieron el Cisma de Oriente. Los estilos de vida escandalosos de los Papas del Renacimiento enfurecieron a los alemanes y favorecieron la herejía de Lutero. Hoy, las enseñanzas flagrantemente erróneas del Papa Francisco y sus acciones notoriamente poco pastorales no deben despertar la ira emocional en sus víctimas. Si bien los católicos pueden legítimamente albergar reservas doctrinales sobre un ocupante descarriado del trono de Pedro y resistirlo, nunca deben sucumbir a las reservas sobre el papado mismo. Estos son siempre ilegítimos. Imitemos a los monárquicos franceses durante la Restauración, quienes, a pesar de la política liberal de Luis XVIII, que favorecía a los bonapartistas y republicanos y perseguía a los defensores del trono, gritaron: “ ¡Vive le roi, quand même!” en otras palabras, “A pesar de todo, ¡viva el rey!”
El actual eclipse del papado es probablemente el más dramático en los dos mil años de historia de la Iglesia. La crisis requiere que aumentemos nuestro amor por la más sagrada de las instituciones terrenales. Jesucristo la estableció como la piedra angular de Su Iglesia y la dotó con el poder de las llaves, el poder más tremendo y sagrado que une el Cielo y la Tierra.
NOTAS
[1] Eric Sammons, “ Repensar el papado ”, Crisis Magazine , 28 de septiembre de 2021.
[2] Plinio Corrêa de Oliveira, Revolución y Contrarrevolución , 3ª ed. (Spring Grove, Pensilvania: Sociedad Estadounidense para la Defensa de la Tradición, la Familia y la Propiedad, 1993).
[3] José Antonio Ureta, “ Comprender el verdadero ultramontanismo ”, OnePeterFive , 12 de octubre de 2021.
[4] José Antonio Ureta, “ León XIII: El primer Papa liberal que fue más allá de su autoridad ”, OnePeterFive , 19 de octubre de 2021.
[5] Romana beatificationis et canonizationis servi Dei Papae Pii X disquisitio circa quasdam obiectiones modum agendi servi Dei respicientes in modernismi debellationem, Typis poliglottis Vaticanis 1950 (redatta dal cardinale Ferdinando Antonelli), 178, en Roberto de Mattei, “Modernismo e antimodernismo nell' epoca di Pio X”, en Don Orione negli anni del modernismo, 60.
[6] Benedicto XV, encíclica Ad Beatissimi Apostolorum , 1 de noviembre de 1914, n. 22
[7] Ibíd., n. 23
[8] Giovanni Vian, “ Il modernismo durante il pontificato di Benedetto XV, tra riabilitaziioni e condanne ”, n. 23, consultado el 20 de enero de 2022.
[9] “ Domar la Acción —II El Decreto ”, Rorate Caeli , 21 de enero de 2012.
[10] Véase Peter J. Bernardi, SJ, “ Louis Cardinal Billot, SJ (1846–1931): tomista, antimodernista, integralista ”, Journal of Jesuit Studies , 8, 4 (2021): 585-616.
[11] Véase Brian Van Hove, SJ, “ Blood-Drenched Altars ”, EWTN , consultado el 20 de enero de 2022.
[12] Pietro Parente, “Supr. S. Congr. S. Officii Decretum 4 feb. 1942—Annotationes,” Periodica de Re Morali, Canonica, Liturgica 31 (febrero de 1942): 187 [publicado originalmente como “Nuove tendenze teologiche,” L'Osservatore Romano , 9–10 de febrero de 1942].
[13] Corrêa de Oliveira, Revolución y Contrarrevolución , 52.
[14] Chad Ripperger, “ Operative Points of View ”, Christian Order (marzo de 2001).
[15] Juan Pablo II, encíclica Ut Unum Sint (25 de mayo de 1995), n. 95.
[16] Albert de Broglie, Questions de religion et d'histoire (París: Michel Lévy Frères, 1860), 2:199.
[17] Antonio Spadaro, SJ, “ Un gran corazón abierto a Dios: una entrevista con el Papa Francisco ”, América , 30 de septiembre de 2013.
[18] Eugenio Scalfari, “ Francesco, papa profeta che incontra la modernità ”, La Repubblica , 1 de julio de 2015.
Fuente: Rorate Caeli
