Sobre el Katejon,el Anticristo y la
Parusía
A Mons. Antonio Padovani (1862-1914),
un gran exégeta olvidado.
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I.- Prefacio.
Y sí. Todo parece indicar que, una vez más, la historia se
repite. Todo parece indicar que este pasaje tan famoso, casi devenido un
clásico de la escatología bíblica,
no está solo en lo que respecta a falsos
supuestos, porque en definitiva eso y no otra cosa es lo queparece explicar
la gran variedad de opinionesen este tema puntual.
La gran variedad de opiniones que desde siempre ha existido
en la exégesis del katejon, ninguna
de las cuales ha sido capaz de aquietar el intelecto, parece ser un signo ineludible que la interpretaciónha
estado yendo por caminos errados, o para decirlo con las expresivas palabras deMons. Padovani:
“Todas estas sentencias están viciadas de un pecado
original”.
Después de casi dos mil años de exégesis, esta confesión del
P. Prat es muy reveladora al
respecto:
“¿Cuál es el obstáculo? Los
Tesalonicenses lo habían aprendido de boca del Apóstol, pero ahora lo ignoramos
y todo lleva a creer que lo ignoraremos
por siempre (…) No sólo que no se ha hallado todavía el obstáculo, sino que
dudamos que alguna vez se lo haya
buscado en la dirección correcta”.
Entre las numerosas explicaciones excogitadas (Nuestro
Señor, el mismo San Pablo, el decreto inmutable de Dios que retarda la venida
del Anticristo, San Miguel Arcángel, los dos Testigos, la predicación del
Evangelio en todo el mundo, etc.) acaso la más conocida y que más defensores ha
cosechado a lo largo de la historia sea la identificación del katejon en sus dos vertientes como masculino
y como neutro en las figuras del Emperador y del Imperio Romano.
Pero curiosamente esta interpretación pudo subsistir a pesar
del mentís que la historia le dio. Straubinger,
por lo general tan medido y cauto en sus palabras, la descarta de plano cuando
comenta en el v. 6:
“La antigua creencia de que ese
obstáculo sería el Imperio Romano, quedó
desvirtuada por la experiencia histórica y no parece posible mantenerla,
pues todos los Padres y autores están de acuerdo en que se trata de un hecho
escatológico”.
Sin embargo, ante el hecho innegable de la caída del Imperio
Romano (y lo mismo dígase incluso del Sacro Imperio Romano de la Edad Media que
perduró hasta los tiempos modernos) algunos autores buscaron refugiarse ora en
el poder espiritual o sea en la Iglesia (Santo Tomás), ora en los estados
cristianos y en el orden romano (Bover, Castellani, etc.).
Pero cualquiera puede ver que ésto no es más que una fácil
escapatoria ante el evidente error exegético de algunos Padres que fueron
llevados a esta conclusión, lo cual es de suma importancia señalarlo, más por
una mala exégesis del Profeta Daniel que por el texto mismo de San Pablo.
Esto es observado incluso por BedaRigaux en su (flojita) tesis doctoral:
“La opinión de los Padres no
puede llamarse tradicional a menos que provenga realmente de una tradición y no
si es debida a una conjetura exegética, como bien parece ser el caso. Según el mismo Vosté, en efecto, esta
pretendida tradición apostólica tendría por fundamento una falsa interpretación
de Daniel. Tertuliano sería el primer escritor eclesiástico que habría
propuesto la interpretación κατέχον
= imperio romano. Pero según él y otros,
el Imperio romano está figurado en Daniel por la cuarta bestia, que representa
el poder más férreo contra los santos. A sus ojos, Roma debía ser el último
imperio antes del fin del mundo, y muy naturalmente, el Anticristo no podría
venir más que después de su caída”.
Siendo esto así, ¿qué podremos decir del katejon?
II.- A modo de introducción.
Tal vez no estará de más recordar en breves palabras la
ocasión o contexto de esta segunda carta a los Tesalonicenses.
La Iglesia de Tesalónica, si bien no fue la primera fundada
por San Pablo fue, con todo, la primera de todas en recibir de su pluma una epístola.
Ambas fueron escritas desde Corinto, al poco tiempo de haber
tenido que huir de Tesalónica y en un corto intervalo de tiempo que los autores
ubican entre los años 51-53.
Después de huir de Tesalónica a causa de la persecución de
los judíos (Hech. XVII), San Pablo permaneció en Corintodonde esperó a Timoteo,
que fue el encargado de llevarle las noticias sobre la naciente comunidad; pero
no fueron allí todas buenas nuevas y es por eso que San Pablo tiene que
escribirles por primera vez, “no sólo para fortificarlos y exhortarlos a la
perseverancia en medio de las persecuciones, sino también para defenderse de
las acusaciones de sus enemigos, para exhortarlos a llevar una vida
verdaderamente divina, y finalmente para instruirlos sobre la segunda Venida de
Cristo” (Padovani).
La segunda carta, por su parte, nos muestra a los
Tesalonicenses con ideas no sólo erróneas, sinopeor aúnpeligrosas sobre la Parusía, las que producían un efecto muy nocivo
en la comunidad; en efecto, lo que en la primera epístola no era más que una
inquietud, a saber, la suerte de los muertos en la Parusía y algunos desórdenes
(cap. IV-V), en la segunda ya se ve como un peligro que hay que desterrar dado
que los Tesalonicenses están inquietos y turbados debido a un grave error sobre
la Parusía que además ha producido consecuencias muy perjudiciales en cuanto a
la desidia y pereza de algunos de sus miembros.
Es, pues, para cortar de raíz este error sobre la Parusía y
su consiguiente efecto práctico que San Pablo escribe la segunda y corta
epístola.
III.- Comentario.
El capítulo I se
abre con una salutación de Pablo, Silvano y Timoteo, seguida de una alabanza
por la fe y constancia en medio de las persecuciones, lo cual da pie al Apóstol
para describir la Parusía y la consiguiente recompensa y castigo prácticamente
a través del resto del capítulo.
El capítulo II es
el centro y razón de ser de la carta, y para poder entenderlo creemos que la clave se encuentra en elv. 6que
debemos citar lo más literal posible.
Y ahora
lo que detiene (τὸ κατέχον), sabéis,
para que él se revele en el tiempo suyo.
Como se vé,katéjon ha sido vertido por lo que detiene, según la traducción de Jünemann, siempre tan exacta y literal,
aunque volveremos sobre este tema más abajo.
Curiosamente la
clave para entender el katejon no está
en el análisis de este término sino en la parte final: para que él se revele en el tiempo suyo y más en concreto en las
últimas palabras.
Straubinger,
al comentar con su característica y
exquisita prudencia el v. 7, ya había lanzado el grito de alerta a
los exégetas, pero nadie le prestó atención y la gran mayoría dio por supuesto
algo que debió haber probado.
En concreto, al comentar todo este oscuro pasaje,
nos advertía:
“(Es)difícil saber a quién se
refieren cada vez los distintos verbos”.
La gran mayoría de los autores pareció tomar como
algo obvio que la revelación anunciada aquí era la del Anticristo, pero
¿podemos estar completamente seguros?
El término griego para indicar tiempo no es el mero χρόνος sino elκαιρὸς. Mucho se
ha escrito sobre ésto, pero lo mejor será dejar hablar a los autores.
Zerwick, inLc. XXI, 8interpretaκαιρὸςcomo
tiempo esperado.
Rouiller, en su estudio sobre el tema, explica:
“El término usado (kairòs) nos envía al designio de salvación de Dios, a los “tiempos”
importantes de este plan libre, benevolente y sabio”.
Por su parte, R. Peretó Rivas, en su trabajo
sobre el Obstáculo,
resume bien nuestra cuestión diciendo:
“Antes de pasar al siguiente
punto, es importante destacar una expresión que aparece en el original griego y
que resulta imposible de traducir con la riqueza que encierra el original. Nos
referimos a kairós, es decir, “tiempo
oportuno” o “tiempo de la salvación” y se distingue, de ese modo, de kronos, que es pura sucesión. La
tradición bíblica posee un rico desarrollo de esta noción de tiempo. Haré aquí
una breve referencia al mismo según el pensamiento paulino a fin de comprender
más adecuadamente la intención del Apóstol al referirse al momento en el cual
el obstáculo será quitado.
El kairós se
asocia, en primer lugar, al advenimiento de Cristo, el cual se dio en la
plenitud de los tiempos, o en el tiempo oportuno. Por
ejemplo, escribe Pablo a los Corintios citando a Isaías: “En el tiempo oportuno
(kairós) te escuché y en el día de la
salvación te ayudé”. Este es el tiempo oportuno, este es el día de la
salvación”[7].
El kairós suscita un tiempo nuevo,
una situación que no se había producido hasta ahora, pues, al estar incardinado
en la persona y obra de Cristo, los dones escatológicos y eternos se encuentran
ya presentes entre nosotros.
Al haber irrumpido Dios en la
historia, lo eterno está presente en ella configurando una nueva época. El kairós es al mismo tiempo historia y
eternidad, un tiempo con plenitud de sentido, pero a la vez fugaz y
contingente, al que hay que estar atento cada vez que aparece. En el kairós neotestamentario desaparece la
tensión griega entre idea e historia. Se trata de un tiempo de plenitud, con
densidad eterna, mientras que la historia que los sucesivos kairoi van delineando, es historia de
la salvación. Por lo tanto, la salvación es temporal e histórica.
Este tiempo presente es el kairós, es el “tiempo oportuno”
que, a la vez que constituye un anticipo de las promesas, aguarda a la vez la
consumación, en una tensión dialéctica entre el “ya” y el “todavía no”. De este
modo, el kairós no es kronos puesto que pierde el sentido
trágico de caducidad inexorable y se convierte en un tiempo de construcción
y esperanza. Lo que convierte al tiempo en kairós,
lo que lo hace oportuno, es la irrupción de Dios en él”.
Pues bien, tenemos hasta aquí la duda de Straubinger
más la interpretación, bastante común, de este término y la verdad es que ya
nada parece ser tan sencillo como antes.
