Uno de los puntos recurrentes de Francisco es identificar al tradicionalismo con personas rígidas. El análisis que hace Mark Nowakowski para 1P5 es original, y creo que con la sensatez de sus argumentos llega al fondo de la materia. Lo compartimos en castellano con traducción nuestra:
A menudo me gusta imaginar cómo habrían procedido las reformas litúrgicas radicales posteriores al Vaticano II en la era de Internet. Ciertamente, la rápida disponibilidad de información y los medios por los cuales conectarse en red a nivel mundial en la búsqueda de respuestas habrían hecho que la posición del ala extrema de los reformadores fuera más precaria, y ciertamente la análoga "niebla de guerra" detrás de la cual se escondían los bugnini habría sido más fácil penetrado. Un gran ejemplo de cómo podrían haber sido las cosas provino de nuestro propio Dr. Peter Kwasniewski, quien ha estado investigando de manera asombrosa el trabajo de Andrea Grillo, una de las mentes que se rumorea que está directa o indirectamente involucrada en el lenguaje del último Motu Proprio del Papa.
Ideología antinatural contra la naturaleza
Siguiendo esta línea de investigación, una cita reciente que compartió el Dr. Kwasniewski logró destrozarme, trazando líneas rectas entre varias corazonadas, observaciones y teorías dispares que me han atormentado durante muchos años. Escribiendo sobre la nueva liturgia, Grillo dice:
En efecto, para apreciar la liturgia eucarística, entrar en su teología, saborear su fuerza humana y espiritual, necesitamos recuperar las capas ocultas pero eficaces de nuestra humanidad. El plan de reforma eucarística buscado por el Concilio Vaticano II, con la intención de que la Iglesia saliera de los callejones sin salida de la reducción clerical, el paralelismo devocional, la sequedad formalista o la desfiguración informal, introdujo una profunda reelaboración de la experiencia de la fe, llamando a una nueva experiencia de acción ritual, que incluiría por regla general la "participación activa". La liturgia es un lenguaje común en el que participamos en comunidad.
Para que esto sea cierto y para convertirnos en una comunidad sacerdotal, debemos reconocer que estamos celebrando como hombres y mujeres adultos, pero todos somos capaces de redescubrir al animal, al niño, al primitivo y al loco que habita dentro de nosotros y del que vivimos. Sin este redescubrimiento profundo y elemental, nadie puede realmente celebrar. En el mejor de los casos, puede estar presente rígidamente en una ceremonia, o retirarse a una meditación o concentrarse en una idea. Pero esto no es una celebración. ( Un abbecedario per la messa: 30 immagini e 30 parole , trad. K. Hall). [1]
Lo que Grillo describe es la aceptación del suicidio cultural y una devolución voluntaria a pesar de nuestros más altos logros culturales y anhelos espirituales. Además, si Grillo tiene razón, tal cita ilumina una parte vital de la división entre quienes se sumergen de cabeza en cada innovación y moda popular y quienes se aferran a la tradición. Grillo insiste aquí en que la liturgia moderna solo puede funcionar dentro del individuo si ese individuo primero abraza la inversión del culto católico elevado y sublime de épocas anteriores en favor de un primitivismo puro. Porque a través de pueblos y culturas, la nueva realidad litúrgica es en sí misma antinatural y, por lo tanto, inalcanzable sin aferrarse rígidamente a una ideología estricta, lo cual no parece darse cuenta él.
Para los católicos que alcanzaron la mayoría de edad o se convirtieron después del concilio, de hecho, para aquellos de nosotros que entendimos muy poco acerca de la ruptura entre el mundo antiguo y el nuevo, la declaración de Grillo aquí explica por qué muchos de nosotros permanecimos tan profundamente incómodos en la liturgia moderna incluso antes de que supiéramos que existían otras opciones. También revela por qué tantos buscarían pisotear y eliminar esas otras opciones de nuestro mundo. Esta es la venganza de los rígidos, que buscan imponer la ideología a la naturaleza humana.
Descubriendo el Logos de la Música
Para alejarme de la narrativa social específica y personal, admitiré que desde la primera infancia me he sentido profundamente incómodo con la cultura popular y la forma en que la gente se comporta cuando está unida por modas simplistas y pasajeras. Nunca quise hacer el tobogán eléctrico , estar en el centro del círculo de baile mientras la música no apta ni para el consumo canino sonaba y sonaba, y mucho menos poner la cara de tonto y unirme a la multitud para hacer el ridículo. Tales experiencias sociales no solo fueron incómodas, sino que a veces fueron completamente dolorosas. Más de una vez me dijeron que me relaje, que no sea altivo o que "me divierta". Si la pregunta no fuera sobre la cultura pop sino sobre la liturgia, estoy bastante seguro de que me habrían llamado “rígido”.
A medida que tomaba forma mi viaje hacia la música clásica y me convertía en compositor profesional, mi estudio de la cultura superior me reveló la asombrosa división entre la cultura popular contemporánea y la alta cultura occidental, mientras que más recientemente he contemplado las diferencias entre la cultura popular y la auténtica Cultura Folk.
Sin embargo, al experimentar tanto la alta cultura como la auténtica cultura popular, rara vez me sentía tan incómodo como cuando estaba en medio de nuestra cultura popular moderna. Ya sea que tales expresiones nos llevaran a lo elevado y sublime o nos unificaran con instintos más primitivos, había una autenticidad en las experiencias altas y populares que traían consigo consuelo y satisfacción natural. Y esto fue incluso antes de que consideráramos las conexiones sociales más profundas que tales experiencias podrían crear.
Recuerdo haberle dicho a mi esposa una vez: “Me sorprende que resulte que no odio bailar. Más bien, odio lo que la cultura moderna le ha hecho al baile, lo que me hace sentir incómodo y horriblemente estúpido cuando participo en él, y eso es incluso antes de que se considere la estupidez discordante de su música impulsora ".
Empecé a sospechar que realmente nunca necesité "relajarme" en absoluto, sino que la cultura popular y sus antecedentes nos presentaban un aparato roto que hacía que las personas con un sentido de dignidad, y mucho menos un anhelo de trascendencia, se sintieran marcadamente fuera de lugar. Si estaba tenso, era porque estaba presenciando una devolución venenosa contra la cual la tensión es una respuesta natural y racional. En última instancia, no es una posición fácil de tomar en nuestro tiempo, ya que el 99,9% de las personas no estarán de acuerdo contigo, pero creo que la reevaluación lúcida de la cultura popular moderna es esencial para cualquiera que realmente quiera ser lo suficientemente libre como para aceptar la gracia santificante. en sus vidas.
Entonces supe que no era una cuestión de opinión decir que, por ejemplo, Bach o Palestrina podían llevarte a una experiencia numinosa de una manera que ninguna canción popular podría ni siquiera empezar a hacer: era más bien una cuestión de perspectiva despejada por detritus estéticos y culturales. Más tarde, habiendo tropezado con las desafortunadas guerras litúrgicas, ser llamado "rígido" o "culturalmente estrecho" por los modernistas litúrgicos nunca dejó realmente una marca, porque pude articular clara y extensamente sobre la experiencia estética, la cultura y por qué ciertas formas. y las expresiones podían llevar a uno a lo numinoso y sublime, mientras que otros no. Esto es nada menos que el logos de la música, lo cual es cierto basado en la ley natural, no en la ideología.
Sin embargo, la rumia de Grillo aquí me ilumina al explicar por qué las expresiones litúrgicas modernas y con infusión de pop no solo son experiencias incómodas para los numinosamente sensibles, sino que en realidad son deficientes por naturaleza. Suponen literalmente —como las actividades culturales populares modernas con las que están tan claramente vinculadas e influenciadas— que el pensamiento superior debe descartarse en favor de una experiencia más primitiva del "hombre interior". De hecho, se nos dice que si no podemos relajarnos y soltar nuestras facultades superiores, estamos destinados a “ en el mejor de los casos endurecernos en una ceremonia, o retirarnos a una meditación o concentrarnos en una idea. Pero esto no es una celebración ". En otras palabras, sea "rígido". Para cualquiera que haya percibido la cultura de la "frialdad" como una imposición en lugar de una alegría, esto debería sonar realmente familiar.
Anti-cultura contra la naturaleza
Si tal objetivo está en el corazón del ímpetu litúrgico moderno, entonces es preocupante y revelador en al menos dos formas más trágicas. La primera tragedia está en cómo este enfoque busca separar al hombre de una experiencia total de oración litúrgica. Este tipo de oración busca unificar todos los aspectos de la persona desde los dedos de los pies hasta sus gemidos espirituales internos y sus más altos vuelos de contemplación. Esta ideología antinatural prefiere en cambio un aplanamiento de nosotros en un "loco" o "animal" o "primitivo" que celebra irreflexivamente con la multitud dispuesta.
La segunda tragedia es quizás aún más profunda: al buscar primitivizar al individuo y su experiencia litúrgica, realmente nos llevan a un lugar irreflexivo, ya que gran parte del mundo ha perdido cualquier cultura popular auténtica que pudiera atrapar y acunar tal experiencia litúrgica. Por lo tanto, el participante dispuesto puede encontrarse fuera de la alta cultura y por debajo de la cultura popular, en un lugar que fácilmente puede calificarse de "anticultura".
Estos enfoques también destruyen lo que queda de la cultura popular, quizás de forma permanente. Parece que las culturas populares, en general, no pueden reconstruirse de manera significativa: esa es su naturaleza particular y su fragilidad. Afortunadamente, la alta cultura, que a menudo es una cristalización codificada de un esfuerzo numinoso, se puede empaquetar y reabrir siempre que una mente y un corazón abiertos puedan aceptarlos (cuando la ideología rígida está relajada y abierta al verdadero "diálogo").
Esta es la razón por la que la música clásica ha sido adoptada con tanta eficacia en Asia mientras que Europa comete un suicidio cultural, y por qué una pequeña academia católica clásica puede tener una cultura de teatro griego antiguo (con un alto nivel de comprensión cultural entre ellos). Se puede preservar la auténtica alta cultura, y siempre que un niño pequeño pueda leer el idioma, ya sea poesía, filosofía o notación musical, se puede percibir de nuevo en cada generación.
Platón, Aquino, Shakespeare y Bach hablan con sorprendente frescura a cada nuevo joven que los encuentra abiertamente, razón por la cual muchos han comparado la tradición en la Iglesia no con un museo mohoso, sino con un fuego verdadero y vivo. Son solo aquellos abrumados por la inmundicia y la ideología o la carga de su pecado no reconocido los que odian tales cosas y quieren aplastarlas en favor de lo animal. Y cuando dicen que las viejas costumbres se han ido y no se pueden reconstruir, agregan otra terrible mentira a su perfil, una mentira que es destrozada por toda mente joven que descubre la filosofía y toda mano joven que aprende su primera fuga (y mucho menos cada joven familia que encuentra consuelo en un rito católico tradicional). El fuego vivo no solo consume sin piedad lo primitivo y lo feo, pero alimenta un sinfín de auténticos vuelos nuevos de contemplaciones y búsquedas de la Belleza misma. Es un faro brillante en una colina, y lo máximo que pueden hacer sus enemigos es oscurecerlo, o enseñar a otros a llamarlo algo odioso cuando ya no puede ser oscurecido (esto, de hecho, puede estar en la raíz espiritual del auge de la teoría crítica moderna, pero ese es otro tema para otro artículo).
Realmente se reduce a una elección binaria impopular: es el canto de clausura o el cha-cha, la danza litúrgica frente al silencio meditativo, la expresión pura de polifonía frente al bajo que retumba durante el deslizamiento eléctrico. Y ciertamente hay personas que, atrapadas por completo en la cultura popular pero percibiendo el poder luminoso de la alta cultura, buscan tener ambas. Preguntan: “¿No puedo cantar cánticos y seguir siendo un sacerdote que baila break dance? ¿No puedo tener ambos? " No, no puedes. Simplemente no puedes abrazar ambos mundos si realmente entiendes hacia dónde te está empujando cada uno de estos mundos. Esto se debe a que uno de ellos es anti-cultura contra la naturaleza misma.
Nuestro deber
Es el poder de la forma orgánica, construida a lo largo del tiempo como lo mejor de la cultura popular, y el esfuerzo refinado de la alta cultura construida de manera similar a lo largo del tiempo, lo que lleva a muchos de nosotros a experimentar los ritos litúrgicos tradicionales católicos como un bálsamo relajante y el mayor de los bienes. . Ya sea en el este o en el oeste, los ritos tradicionales practicados con reverencia son ahora algunos de los únicos lugares del planeta donde podemos encontrar la forma más elevada de adoración, el nivel más alto de forma y expresión estética, y todo dentro de unos límites que mantienen al mundo moderno fuera de nuestro alcance, en sus cámaras sagradas. Es, en resumen, un lugar donde podemos ser más plenamente humanos, y explica por qué somos incapaces de simplemente "dejarlo ir" y "unirnos a la multitud". No podemos simplemente poner la cara tonta y hacer el baile tonto.
Aquellos poseídos por el odio a lo sublime o elevado —o aquellos que todavía están engañados y esclavizados por nociones contraculturales (ahora obsoletas) de interacción popular y devoción — buscarán erradicar los ritos tradicionales. Por nuestra parte, no se trata simplemente de no dejar que lo hagan. En lugar de mantener lo que es más profundamente humano en nosotros, simplemente no podemos permitir que lo hagan. En nuestros tiempos modernos, las hordas de viejos hippies mueren mientras el aspecto vacío y peligroso de nuestra cultura moderna abandonada se hace más evidente.
Si Dios permite que este mundo persista, ciertamente es nuestro deber asegurarnos de que la Iglesia siga siendo al menos un lugar donde se pueda encontrar belleza, cultura y adoración auténtica sin restricciones. En cuanto a los Grillo, que ellos y sus insípidas filosofías sean parte de un futuro curso de seminario sobre lo que salió mal hace tantos años, mientras que los católicos comunes son misericordiosamente ignorantes de tales nombres y las ideas destructivas que propugnaban. Es eso o la perdición.
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[1] In effetti, per gustare la liturgia eucaristica, per entrare nella sua teologia, per assaporarne la potenza umana e spirituale, occorre recuperare gli strati nascosti, ma eficaci, della nostra umanità. Il disegno di riforma della eucaristia voluto dal Concilio Vaticano II, perché la Chiesa uscisse dai vicoli ciechi della riduzione clericale, del parallellismo devoto, dell'inamidatura formalistica o dello sfiguramento informale, ha introdotto una profonda rieienzando della azione rituale, che prevedesse la “partecipazione attiva” come regola. La liturgia è linguaggio comune, al quale partecipiamo in comunità. “Perché questo sia vero, e perché noi diventiamo comunità sacerdotale, dobbiamo riconoscere di celebrare come uomini adulti e donne adulte, ma tutti e tutte capaci di riscoprire l'animale, il bambino, il primitivo e il pazzo che abita in noi e del quale viviamo. Senza questa riscoperta, profonda ed elementare, nessuno può davvero celebrare. Può al massimo irrigidirsi in una cerimonia, o ritirarsi in una meditazione o concentrarsi su una idea. Ma questo non è celebrare
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