sábado, 8 de enero de 2022

Ultramontanismo: su vida y su muerte (Actualizado)

ACTUALIZACION - VER: Los ultramontanos responden: "Es el modernismo, no el ultramontanismo, la síntesis de todas las herejías"

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No podemos entender la crisis de la Iglesia católica hoy ni cómo escapar de ella si no entendemos cómo se originó la distorsión eclesiológica conocida popularmente como ultramontanismo, cómo funciona como una especie de hiperclericalismo y, finalmente, cómo se ha consumido a sí mismo como los ouroboros. Stuart Chessman publicó el siguiente análisis histórico muy perspicaz.

Ultramontanismo: su vida y su muerte 

Stuart Chessman

Sociedad de San Hugo de Cluny

Las acciones del Papa actual han puesto un énfasis increíble en la constitución de la Iglesia: la monarquía absoluta papal. Me gustaría ofrecer algunas reflexiones sobre este sistema de gobierno: el ultramontanismo . Para entenderlo, sin embargo, tenemos que retroceder en la historia, comenzando con el reinado de Pío IX cuando el régimen ultramontanista recibió su forma “clásica”. Me centraré en la historia, lo que realmente sucedió, en contraposición a las consideraciones teológicas.

El arte del ultramontanismo: una ventana que representa la reforma de la música religiosa de 1903 por el Papa Pío X (ventana de Mayer, Munich, alrededor de 1910, Catedral de Covington)

1. Orígenes del ultramontanismo

A raíz de la Revolución Francesa, la Iglesia parecía haberse derrumbado cuando el Papa murió en cautiverio francés en 1799. Sobrevivió, pero nunca volvió a alcanzar la identificación de la fe católica con el estado, la cultura y la sociedad que había existido antes de 1789 en la Iglesia católica. Cristiandad. De ahora en adelante, la Iglesia fue un componente minoritario de la sociedad europea, aunque siguiera siendo enormemente influyente. La nueva misión era, pues, clara: la Iglesia necesitaba volver a evangelizar Europa y el mundo, reconstruir la fe y sus propias instituciones.

Con la conclusión del Concilio Vaticano I en 1870, el rostro de la Iglesia Católica se había renovado de hecho. ¿Cuáles fueron las características del nuevo régimen?


El Concilio Vaticano, por supuesto, fue más famoso por definir la autoridad infalible, bajo ciertas circunstancias definidas, del Papa. Pero en la práctica (el "espíritu del Vaticano I") el Papa fue tratado en adelante como infalible de facto en todas sus decisiones, al menos en el sentido de que ningún católico podía cuestionarlas. Cualquier tipo de discusión, y mucho menos crítica, del Papa estaba estrictamente prohibida.

La jurisdicción inmediata del Papa se extendió directamente al mundo entero. Toda la autoridad en materia de fe, organización y liturgia estaba centralizada en el Vaticano. Se esperaba que normalmente el Papa tuviera el derecho exclusivo de nombrar obispos. La obediencia a la autoridad eclesiástica se elevó a una posición central en la fe católica. Asimismo, se proclamó la independencia de la Iglesia de la autoridad secular en todos los niveles. Obviamente, el ultramontanismo requirió ajustes a las estructuras previamente existentes dentro de la Iglesia que tenían otros principios organizativos. Por ejemplo, León XIII estableció en 1893 una Confederación Benedictina bajo un Abad Primado, con sede en Roma, que abarcaba las congregaciones benedictinas anteriormente autónomas.

Yendo más allá de estas reglas de gobierno, el Papa asumió el cargo de principal líder espiritual y maestro de la Iglesia Católica. Su imagen y personalidad se dieron a conocer a los católicos de todo el mundo. Se esperaba que se le rindiera devoción.

El obispo Josip Juraj Strossmeyer (uno de los oponentes del ultramontanismo en el Vaticano I) resumió los efectos del Vaticano I: entré como obispo y salí como sacristán.

El régimen ultramontano fue una reacción al galicanismo histórico de la Iglesia francesa y a los recientes enfrentamientos sobre las intervenciones estatales en el gobierno de la Iglesia (por ejemplo, en Prusia, España y Rusia). A esto se agregó la debilidad percibida de las jerarquías nacionales y los obispos individuales para enfrentar a los gobiernos seculares. La lealtad al Papa fue cimentada por el feroz enfoque antipapal de la mayoría de los adversarios declarados de la Iglesia, y su sujeción a los poderes de este mundo. Por ejemplo, gran parte de la oposición a Pío IX dependía claramente del apoyo de Prusia (¡un estado predominantemente protestante!), De las universidades laicas alemanas, etc.

Pero otros desarrollos que, a primera vista, podrían haber parecido hostiles a la Iglesia católica, también alentaron el ultramontanismo. Por ejemplo, la Revolución Francesa y su sucesor, el 19 º liberalismo del siglo, había derrocado o debilitadas drásticamente los regímenes rivales, como la monarquía francesa, que previamente había reclamado un papel en el gobierno de la Iglesia. Había expropiado o destruido instituciones clericales creadas en toda Europa. Por defecto, el papado estaba solo. Por supuesto, en los días de Pío IX la Iglesia rechazó tales teorías (como la “Iglesia libre en un estado libre” de Cavour). ¿No detectamos también en el ultramontanismo la influencia de otro siglo XIX?desarrollo del siglo: ¿los regímenes napoleónicos? Bajo Napoleón I y III, todo el poder en Francia se había concentrado en un líder carismático absoluto, originalmente, como un baluarte contra los excesos revolucionarios.

Ahora el ultramontanismo no se logró en un día. El sistema tardó muchas décadas en perfeccionarse. ¿No tuvo lugar el veto del emperador austríaco a la candidatura del cardenal Rampolla al papado —una acción extrema no ultramontana— en 1903? El mismo Papa todavía estaba rodeado y enmarcado por los elaborados adornos rituales del pasado: los guardias nobles, los fanáticos, la sedia gestatoria . Durante los primeros 60 años después del Concilio Vaticano, el Papa recordó a un "prisionero del Vaticano".

Sin embargo, a medida que pasaban los años, aumentaron los elementos ultramontanos del catolicismo. El último estado de Europa que podría considerarse remotamente una monarquía católica, el imperio austro-húngaro, se disolvió en 1918. En 1929 se firmó un nuevo acuerdo de paz con Italia, dando a la Santa Sede una vez más posibilidades de libertad e independencia. Y a medida que los territorios anteriormente de misión, como los Estados Unidos, aumentaron en importancia, también aumentó el elemento ultramontano de la Iglesia. Los avances en la tecnología y las comunicaciones (como la radio) también ayudaron a difundir el mensaje del Vaticano y del Papa en todo el mundo católico y más allá.

La Catedral de Covington contiene una serie inusual de ventanas que ilustran decretos dogmáticos y administrativos de papas y concilios. Son evidencia del papel central que el Papa y el Vaticano habían asumido en la cultura católica en 1914. Además del que encabeza el artículo, aquí está Pío IX proclamando el dogma de la Inmaculada Concepción.

Entre 1846 y 1958, la Iglesia logró muchas cosas grandiosas. En primer lugar, no se desintegró bajo los martillazos del liberalismo en la segunda mitad del siglo XIX y sobrevivió a los ataques mucho más violentos de los regímenes anticlerical, comunista y nacionalsocialista en la primera mitad del siglo XX. Con la ayuda de la expansión de los regímenes coloniales europeos, la Iglesia católica se volvió verdaderamente universal. ¿No avanzó Estados Unidos, una ex colonia, entre 1840 y 1960 del estado de un territorio misionero periférico a una de las iglesias nacionales más fuertes y ricas del mundo? Un progreso análogo se produjo en todo el entonces vasto imperio británico. Surgieron innumerables nuevas congregaciones y órdenes, en su mayoría dedicadas a algún tipo de apostolado activo: educación, salud, misiones, etc.

Durante el reinado de Pío XII también parecía haberse alcanzado un nuevo nivel de respeto, al menos en esa parte del mundo dominada por Estados Unidos y sus aliados. Los políticos católicos estaban desempeñando un papel clave en muchas de las naciones del continente europeo. En los propios Estados Unidos, parecía haberse establecido una nueva era de armonía con el mundo no católico. Prueba concreta de esto es la gran cantidad de iglesias y escuelas que se construyeron en los 20 años posteriores al final de la Segunda Guerra Mundial. ¿No demostró esto el gran éxito de la Iglesia, reformada bajo Pío IX?

Y los éxitos de la Iglesia no fueron meramente materiales o medidos por números. Nuevas devociones como Lourdes y Fátima, nuevos santos como Santa Teresa de Lisieux ejercieron una influencia mundial. Toda una nueva galaxia de apologistas testificó de su fe católica, a menudo utilizando las formas literarias de la novela o la poesía. Muchos artistas individuales (por ejemplo, Gaudi, Bruckner) dedicaron sus esfuerzos a la Iglesia Católica. Además, la Iglesia redescubrió sus tesoros del canto y de la filosofía medieval. Desarrolló posiciones católicas frente a la situación económica totalmente nueva que se había presentado a lo largo del siglo XIX. Finalmente, el siglo XX produjo legiones de nuevos mártires: en México, España, la Unión Soviética, después de la Segunda Guerra Mundial en toda Europa del Este y, durante toda esta era, en todo el mundo colonial / en desarrollo (por ejemplo, China).

Pero había otra cara de la moneda. A pesar de todos los éxitos y del incesante torbellino de actividad, hubo un estrechamiento palpable de la Iglesia después del Vaticano I. La Iglesia parecía tener cada vez menos relevancia para el mundo secular, ser cada vez más remota y volcada sobre sí misma. Las grandes esperanzas en el período inmediatamente anterior de una gran recuperación católica y de la reconversión de Europa —como las del movimiento de Oxford, dirigido por Newman, o del romanticismo alemán que culminó en el régimen del rey Luis I de Baviera— se habían evaporado. Se logró una gran uniformidad de creencias y prácticas entre los creyentes. Pero si expandimos la definición de Iglesia para incluir a toda la población bautizada, los resultados en países católicos clave fueron menos impresionantes. ¿No jugaron los comunistas un papel político tremendo en Francia e Italia después de 1945? Y la influencia cultural —incluso el dominio— de estos partidos estalinistas en esos años fue aún más impresionante.

Los observadores perspicaces notaron problemas desde el principio en el marco aparentemente sólido de la cultura ultramontana. Por ejemplo, Joris-Karl Huysmans preguntó por qué la mayoría de los apologistas católicos prominentes de su época eran conversos, no producto del sistema educativo católico. Vio la fealdad de gran parte del arte y la arquitectura de la Iglesia de esa época como una influencia verdaderamente satánica. Huysmans también tenía reservas sobre los productos de los seminarios católicos en Francia, y al principio destacó ciertos abusos que se volverían demasiado obvios hacia fines del siglo XX.

Estas deficiencias "espirituales" y "culturales" parecían aumentar con el paso del tiempo, aunque se dispuso de recursos materiales cada vez mayores. Como evidencia, compare la edición de 1950 de la Enciclopedia Católica.en los Estados Unidos con su predecesor de 1907–13, o la Basílica de la Inmaculada Concepción en Washington con la iglesia de San Vicente Ferrer de 1918 en la ciudad de Nueva York. Se informa que ese eminente rector de la universidad, Robert Maynard Hutchins (que había permitido la enseñanza de la filosofía neoescolástica en la Universidad de Chicago), les dijo francamente a los presidentes reunidos de las universidades católicas de los Estados Unidos el trabajo mediocre que estaban haciendo. Y, como sabemos ahora, muchas personas de fe o moralidad dudosa, ya veces ambas, ingresaron al sacerdocio y a la vida religiosa en la última gran ola de expansión después de la Segunda Guerra Mundial.

Aparte de sus problemas espirituales, el ultramontanismo conlleva una serie de dificultades prácticas. Al centralizar toda la autoridad en el Papa, toda la Iglesia Católica se involucró ahora en los asuntos de cualquier iglesia en particular. Las grandes iniciativas papales dirigidas centralmente, como la reforma de la música eclesiástica bajo Pío X, también crearon efectos secundarios muy negativos, atribuibles en parte a la dificultad de intentar una gestión detallada de los asuntos locales desde el Vaticano. La propia naturaleza del régimen ultramontanista tendió a promover las carreras de burócratas, constructores y administradores en lugar de líderes espirituales entre los obispos.

Las afirmaciones de la autoridad papal crearon expectativas que nunca podrían cumplirse. Hubo una decepción, tácita o no, por el mitin bajo León XIII, la reacción de la Iglesia a los decretos de secularización franceses en 1905, el rechazo papal de Action Fran ç aise , la gestión del Vaticano en Alemania de las relaciones de la Iglesia Católica y el partido político católico con el régimen nazi, entre otras acciones. A veces, esta crítica provenía de la izquierda y, a veces, de la derecha. Sin embargo, un hilo común era la expectativa de que en el 20 ºsiglo la Iglesia necesitaba hacer gestos heroicos en oposición a las fuerzas del mundo. La reserva cautelosa y quizás prudente del Vaticano parecía contrastar con sus grandes afirmaciones de omnipotencia.

Una característica de los últimos años del ultramontanismo bajo Pío XII fue un estudio de alrededor de 1960 que comparó la estructura administrativa de la Iglesia Católica con una corporación comercial estadounidense: General Electric, creo. La comparación, según la mayoría de los informes que he visto, fue favorable a la Iglesia. Sin embargo, en este análisis, la Iglesia asume explícitamente el papel de un participante minoritario en la "sociedad civil" secular gobernante de Occidente. De manera similar, por la misma época, el popular historiador católico Henri Daniel-Rops se preocupó por discernir, desde la perspectiva del ultramontanismo, un lado positivo incluso de eventos como la separación de la Iglesia y el Estado en Francia en 1905:

Marcó el final de las tendencias galicanas, lo que fue una contribución notable al esfuerzo de Pío X por fortalecer la jerarquía y centralizar el gobierno eclesiástico. De ahora en adelante, no habría ningún intermediario entre el Papa, por un lado, y el clero y el pueblo cristiano de Francia, por el otro. Los obispos serían elegidos directamente por Roma ... [1]

El ultramontanismo tardío llegaba así a conclusiones políticas casi opuestas a las de Pío IX.

Para 1930, a más tardar, también hubo un renacimiento del catolicismo progresista. Como siempre, el izquierdismo procede de la existencia de problemas y cuestiones muy reales. Había una sensación real de que era inadecuado que la Iglesia siguiera siendo una sociedad dentro de una sociedad, separada del mundo. Lo que era necesario era la reconversión del mundo entero al cristianismo. Pero casi desde el principio se mezclaron visiones menos saludables con estas aspiraciones. Lo que comenzó como frustración con la tímida naturaleza "burguesa" del testimonio católico ultramontanista y la excesiva conformidad de la Iglesia con este mundo, se convirtió en una primera admiración y luego en una aceptación acrítica de la 20ª.regímenes seculares del siglo XXI. Inicialmente hubo envidias manifiestas por los supuestos éxitos de los movimientos totalitarios, especialmente el comunismo, en inspirar a sus seguidores y en “resolver los problemas” del hombre moderno. Dorothy Day es un caso de estudio en esto. Más tarde, por supuesto, con Jacques Maritain, el foco de estos sentimientos de inferioridad católica se trasladó a Estados Unidos y la sociedad democrática.

Durante el reinado de Pío XII surgió una cultura generalizada de crítica interna dentro de la Iglesia. Dadas las restricciones del discurso católico, a menudo adoptó la forma disfrazada de estudios históricos, litúrgicos, filosóficos o artísticos. En 1959, todos los aspectos de la tradición católica se describían habitualmente como productos corruptos y puramente arbitrarios de las circunstancias históricas. Parecía que toda la Iglesia había tomado la dirección equivocada incluso ya en el siglo IV (la famosa transformación "constantiniana"). Estaba surgiendo una situación verdaderamente revolucionaria, al menos dentro de las iglesias de Europa occidental, cuando el Papa Juan XXIII sucedió en el papado. Y los actores de esta revolución en ciernes no eran representantes de los marginales, sino los intelectuales oficiales y los burócratas clericales de la propia Iglesia Católica. Fue una revolución desde arriba por el establecimiento, eso estaba en proceso. El régimen de ultramontanismo en el propio Vaticano parecía completamente incapaz de discernir lo que estaba sucediendo incluso entre sus propios protegidos.

Ventana ultramontana en la Iglesia de Nuestro Salvador, Nueva York, contemporánea de la encíclica proto-progresiva Mater et Magistra del Papa Juan XXIII (1961), que tiene un paralelo con la enseñanza de Cristo en el templo. El desacuerdo público de William F. Buckley con las conclusiones del Papa (sobre economía) era prácticamente inaudito hasta entonces.

2. El período de 1958 a 2013

En la parte anterior, repasé el triunfo y la madurez del “ultramontanismo” en la Iglesia Católica. Fundamentalmente una estrategia defensiva, tenía como objetivo la unidad en bloque, el control centralizado y la subordinación absoluta a los superiores. Especialmente hasta 1945, su catálogo de logros fue notable. Sin embargo, como todas las posiciones defensivas, no se puede prolongar para siempre. En algún momento se debe emprender un contraataque; de ​​lo contrario, el enemigo, habiéndose familiarizado con el tiempo con un oponente estático, encontrará un camino para abrirse paso….

El Concilio Vaticano II se reunió en 1962. En ningún concilio anterior se había asegurado tanto la libertad del control secular abierto como el dominio papal sobre los procedimientos. [2] El curso y el resultado del concilio fueron determinados por una nueva alianza del papado con fuerzas progresistas internas. Entonces, Pablo VI disfrutó de un campo de acción casi ilimitado en la implementación del concilio en todo el mundo católico.

La gestión del Consejo y su posterior implementación fueron verdaderamente el mayor triunfo del ultramontanismo. Porque ningún Papa anterior había cambiado radical y sistemáticamente la liturgia y las formas de piedad católica (por ejemplo, las reglas que rigen el ayuno, la arquitectura y la decoración de las iglesias) prácticamente de la noche a la mañana. Pablo VI encontró partidarios activos para su misión de cambio. Toda una legión de clérigos se inspiró para arrastrar con fuerza a la Iglesia moderna a los sectores ignorantes del laicado y a sus propios compañeros religiosos y clérigos menos "ilustrados". Pero, en general, la resistencia fue mínima; tan eficaz había sido la inculcación de la obediencia ultramontana a lo largo de las generaciones. Por supuesto,

Pero incluso mientras aún estaba en sesión, el Consejo había desatado fuerzas que destrozaron el cerrado mundo ultramontano. Porque el clero progresista, empoderado por Pablo VI, se comprometió a revertir directamente la teología, las enseñanzas sobre la moralidad personal y las estructuras de gobierno de la Iglesia, todas las cosas que obstaculizaban la completa reconciliación con el mundo. Porque internamente, el Concilio y sus secuelas pueden haber sido revolucionarios. Pero vistos desde fuera, estos cambios fueron completamente conformistas, ya que la Iglesia adoptó la cosmovisión, el vocabulario e incluso la vestimenta del mundo secular de la década de 1960. De hecho, los principios conciliares rectores del aggiornamento y la "lectura de los signos de los tiempos" habían subordinado a la Iglesia a la sociedad secular mucho más a fondo de lo que había sido concebible bajo las monarquías europeas del siglo XVIII.º siglo, el Santo Imperio Romano del día del Gregorio VII, o del imperio romano en el 4 º siglo. Ninguno de estos poderes históricos había dispuesto de medios (como los medios de comunicación en el sentido moderno) capaces de llegar a la vida de cada católico individual. En verdad, fue un nuevo y monumental "¡Cambio Constantiniano!" Y fue en estos mismos años del Concilio cuando la actitud del establishment occidental hacia la Iglesia comenzó a cambiar progresivamente de una postura de respeto dictada políticamente a una hostilidad abierta e intensificada: comenzando con el drama de Rolf Hochhuth de 1963 El diputado y culminando en una crítica de la junta del catolicismo "retrógrado", sobre todo, las enseñanzas de la Iglesia sobre la moral sexual.

Estos desarrollos llegaron a un punto crítico con la tormenta sobre la encíclica de 1968 sobre anticoncepción de Pablo VI, Humanae Vitae . El Papa no pudo obtener la obediencia a su decreto, no solo de los “rebeldes” sino también de las órdenes religiosas, universidades católicas e incluso conferencias episcopales enteras. Porque Pablo VI se encontró enfrentando no solo a oponentes internos, sino también a la “sociedad civil” moderna y sus medios de comunicación, que estaban detrás de los elementos rebeldes. Fue una brecha hasta ahora impensable en la disciplina ultramontana. ¡Verdaderamente, el Consejo, que había marcado el punto más alto del ultramontanismo, le había administrado ahora su mayor derrota!

Arriba: placa que conmemora la visita del Papa Pablo VI a las Naciones Unidas (no a la Iglesia estadounidense); Abajo: una cita del Papa de la misma visita. Dejo que el lector juzgue por sí mismo. (Ambos en la Iglesia de la Sagrada Familia, Nueva York, construida por el Cardenal Spellman, uno de los últimos arch-ultramontanistas)

En cuanto a la autoridad papal, el resultado fue un punto muerto. Pablo VI no retiraría su encíclica, pero tampoco intentó insistir en su cumplimiento. El mismo callejón sin salida ocurrió con muchas otras doctrinas y reglas de la iglesia. Un estado de “guerra civil” permanente, no reconocida, prevaleció a partir de ahora en una Iglesia en la que una parte sustancial del establecimiento católico negaba o entendía de una manera nueva y no literal lo que había sido previamente fijado y doctrina cierta. Para dar solo un ejemplo, la infalibilidad papal, una piedra fundamental del ultramontanismo, fue ampliamente negada de plano ( ¿Infalible? An Inquiry de Hans Küng , 1971) o, más sutilmente, se cuestionaron sus orígenes ( Las monjas de Sant'Ambrogio de Hubert Wolf, 2013). Los progresistas no vieron necesariamente la necesidad de respetar las "opiniones" (Eamon Duffy) del Vaticano.

Por supuesto, algunos líderes de la Iglesia, y no solo los residentes en el Vaticano, continuaron resistiéndose a estas interpretaciones y trataron de preservar la doctrina católica como se entendía tradicionalmente. Los papas Juan Pablo II y Benedicto tomaron numerosas acciones e hicieron frecuentes declaraciones sobre la liturgia, la educación católica, la doctrina católica sobre la moral sexual, etc. Como Humanae Vitae, estos fueron en su mayoría ignorados. Las medidas disciplinarias para imponer el orden a los jesuitas (bajo Juan Pablo II) oa las religiosas estadounidenses (bajo Benedicto) terminaron en la capitulación del Vaticano. Porque era muy poco lo que los papas podían hacer. Enfrentar directamente al establecimiento progresista llevaría en poco tiempo a los medios de comunicación a la refriega. Eso revelaría claramente que la supuesta reconciliación conciliar de la Iglesia con el mundo moderno había fracasado. Además, sospecho que los papas temían que una gran parte de los laicos probablemente siguiera a los medios de comunicación.

Esta renuencia de los papas durante este período (1970-2013) a actuar contra las fuerzas progresistas y sus instituciones no fue simplemente dictada por consideraciones tácticas. Todos estos papas compartían, al menos hasta cierto punto, las opiniones y objetivos de los progresistas. Y también deseaban una presentación favorable por parte de los medios. La biografía de Peter Seewald del Papa Benedicto XVI revela esta obsesiva preocupación del Vaticano por la imagen del Papa en la prensa.

Ya no se trataba de recrear la unidad preconciliar de creencias y prácticas. A lo sumo, los papas podrían lograr un "giro" en la dirección de la tradición católica, principalmente a través de nombramientos episcopales. Incluso aquí los resultados fueron erráticos. Sin embargo, dentro de las limitaciones descritas anteriormente, bajo Juan Pablo II hubo un "avivamiento ultramontano". Juan Pablo II ganó prestigio por su papel en el colapso del comunismo y su carismática personalidad pública. Adoptó en gran medida el estilo de los políticos y regímenes laicos. Eso incluso se extendió a características importadas del repertorio de los estados totalitarios del bloque oriental (por ejemplo, días de la juventud y festivales; apariciones públicas masivas orquestadas). El resultado fue un renacimiento de la imagen papal, que atrajo a muchos en ese momento. Nació el culto de "Juan Pablo el Grande".

La ola “neo-ultramontana” generó una inmensa actividad por parte de los partidarios del “Papa polaco”, especialmente en Estados Unidos y sobre todo entre los que están fuera del sistema clerical. La infalibilidad papal fue enfatizada nuevamente por estos activistas y ahora se extendió mucho más allá de las definiciones de 1870. La elección del Papa era ahora "la elección de Dios". Los artículos contenidos en Civiltà Cattolica , por haber sido autorizados por la Secretaría de Estado del Vaticano, adquirieron un aura de infalibilidad. Se propuso la infalibilidad de Humanae Vitae . El estancamiento de la Iglesia posconciliar se reformuló como una lucha entre la autoridad papal y los "disidentes". Aunque tales posiciones permanecieron extraoficiales, son indicativas de la oleada pro-papal bajo Juan Pablo II.

El nuevo papalismo, sin embargo, tuvo que dar cuenta de la tolerancia de Juan Pablo II hacia las fuerzas progresistas. La explicación que se encontró fue la necesidad del Papa de evitar el "cisma". Se trata, por supuesto, de una comprensión ultramontana degenerada, en la que la preservación de la apariencia externa de la unidad tiene prioridad sobre la garantía de su sustancia real.

Otro aspecto de la era neo-ultramontana, provocada por el estilo y la actividad inquieta de Juan Pablo II, fue la obsesión por los aspectos políticos del papado y del Vaticano. Toda una legión de reporteros, “empresarios de la información” y, más tarde, personalidades de Internet se preocuparon por los asuntos internos del Vaticano. Al considerar cualquier tema del catolicismo, se volvió habitual incluir especulaciones sobre los movimientos del personal del Vaticano. Las acciones que tienen la mayor importancia para cada católico individual fueron retratadas como el producto de cambios en el liderazgo de, e incluso dentro, de los dicasterios del Vaticano. ¿Necesito mencionar todas las novelas vaticanas publicadas en esta época? Algunas de ellas informativas, otras ridículas. Cualquiera que sea la autoridad real del Vaticano sobre la Iglesia,

Debemos mencionar en este punto la burocratización cada vez mayor de la Iglesia después del Concilio. A pesar de todos los desórdenes dentro de la Iglesia, aumentaron los oficios, los “apostolados” y los administradores. A medida que las filas del clero y los religiosos declinaban en el caos posconciliar, el número de empleados laicos creció exponencialmente. El clero también fue asimilado a los burócratas. Ahora se fijó una edad de jubilación para los obispos, y cada vez más se trasladaron de diócesis a diócesis. A nivel local, comenzaron a imponerse límites de mandato a los pastores. A esta mezcla se sumaba un grado extremo de legalismo. El resultado fue una mayor percepción de la Iglesia como una organización secular como las Naciones Unidas, una agencia gubernamental, la sede de la UE o, más tarde, una gran ONG (organización no gubernamental).

Hacia el final del papado de Juan Pablo II, y durante todo el reinado de Benedicto XVI, la Iglesia y en particular el Vaticano tuvieron que afrontar dificultades cada vez mayores. La cuestión fundamental del declive de la fe y la práctica de la fe dentro de la propia Iglesia no se había resuelto. La burocracia del Vaticano se convirtió en un pozo negro de carreras, incompetencia y corrupción financiera. La documentación que se ha divulgado sobre la carrera del cardenal McCarrick revela lo poco que entendía Juan Pablo II de los nombramientos que se le encargaban. Los escándalos de abuso sexual, la conducta de los líderes de los Legionarios de Cristo y las fechorías financieras en el Vaticano abrieron nuevos frentes para el implacable ataque secular contra la Iglesia desde 2002 hasta la actualidad. El Papa Benedicto fue absolutamente incapaz de lidiar con los medios de comunicación o con su propia burocracia vaticana. De hecho, los enemigos del Papa en esta última organización recurrieron a la traición absoluta para bloquear las iniciativas de Benedicto.

Enfrentados a la creciente ola de desafíos, estos papas parecen haberse deslizado hacia un mundo de fantasía, al menos si las biografías populares sirven de guía. Según Witness to Hope (1999) de George Weigel, parece que Juan Pablo II opinaba que sus innumerables viajes por el mundo estaban teniendo importantes efectos políticos (sólo en Polonia tal vez estaba justificada esa conclusión). En la biografía de Seewald, Benedikt XVI: Ein Leben(2020), se informa que el Papa Benedicto XVI pensó, al ascender al trono papal, que todos los problemas de la Iglesia ya habían sido resueltos favorablemente por su predecesor. Para citar otro ejemplo, en varias conferencias patrocinadas por el Vaticano se propuso que el exceso de sacerdotes se trasladara del mundo desarrollado al tercer mundo, esto, en un momento en que las iglesias de estos países "avanzados" dependían cada vez más de productos importados. Sacerdotes africanos, asiáticos y latinoamericanos.

De la misma manera, a medida que declinaba el poder real de los papas dentro de la Iglesia, crecieron las visiones papales del liderazgo global. El obispo de Roma ahora fue descrito como el "papa de toda la humanidad", una especie de defensor espiritual mundial. Así, Juan Pablo II presidió las asambleas interreligiosas en Asís. El Papa Benedicto XVI pronunció una conferencia en términos abstractos sobre la relación de la fe y la razón con el parlamento alemán incrédulo.

Más importante aún, la necesidad de una evangelización renovada, ahora principalmente dentro de la Iglesia misma, todavía no se había satisfecho. La apertura al mundo había sido una calle de un solo sentido en la que el mundo instruyó a la Iglesia. El matrimonio del Concilio con el ultramontanismo había producido una cultura mucho más provinciana que el gueto de 1958, tan ridiculizado por los círculos católicos avanzados de la época. El arte y la música de la Iglesia en 2013 eran kitsch o copias sin inspiración de la ortodoxia estética moderna. La creciente falta de fondos limitó incluso esa actividad.

De hecho, el papado había sobrevivido a la confusión que él mismo había creado a raíz del Concilio. Pero el papado conciliar no había preservado la unidad de la Iglesia en doctrina y práctica, razón por la que se había defendido el ultramontanismo en primer lugar. El Vaticano funcionó cada vez más como un mero centro administrativo, mientras que todo tipo de desarrollos, heterodoxos o no, procedían de forma autónoma. En 2013, el Papa Benedicto XVI dimitió. Fue un golpe aplastante para el papado y absolutamente inimaginable bajo el ultramontanismo preconciliar.

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3. El período desde 2013 hasta la actualidad

Para 2013, el año de la renuncia del Papa Benedicto, el estancamiento que surgió a fines de la década de 1960 había durado 45 años. Los papas no se habían atrevido a forzar un enfrentamiento con las fuerzas progresistas sobre un tema importante. Eso habría puesto en tela de juicio al Consejo. Pero tampoco adoptarían las demandas progresistas de adaptar explícitamente la teología y la moral católicas a los dictados del mundo moderno, lo que haría dudosas las afirmaciones de la Iglesia de continuidad con sus tradiciones perennes. El resultado fue que la autoridad del Vaticano se redujo a un papel meramente administrativo, mientras que la presión de la sociedad secular sobre la Iglesia aumentaba constantemente. La Iglesia disfrazó esto a través de la actividad del papado de Juan Pablo II y se esforzó por mantener una imagen de infalibilidad, omnipotencia, armonía del pasado y el presente. y acuerdo entre todos los elementos de la Iglesia. El resultado se describió mejor como "disminución gestionada".

La elección del Papa Francisco trajo un nuevo compromiso con la agenda progresista de la década de 1960 junto con un renacimiento radical del autoritarismo ultramontano. Por lo tanto, su régimen se parece mucho al reinado de Pablo VI, al menos tal como existía hasta 1970. En un ejemplo extremo reciente, si Pablo VI había impuesto a toda la Iglesia cambios radicales en la liturgia, el Papa Francisco ahora se ha comprometido a obligar a la católicos tradicionalistas para adoptar el Novus Ordo . Toda una población de católicos —sacerdotes, órdenes religiosas, escuelas de monasterios y laicos— que antes tenían una buena reputación oficial con la Iglesia, se han reducido de la noche a la mañana a marginados. Legislación papal anterior, compromisos y acuerdos en sentido contrario, como los regímenes establecidos para la Ecclesia Deicomunidades — han sido revocadas. El Vaticano ha publicado un conjunto de medidas de implementación que han centralizado la autoridad en un grado inaudito, ¡regulando incluso el contenido de los boletines parroquiales!

Y esta "cruzada" antitradicionalista es sólo un ejemplo entre muchos. Desde el primer día de su pontificado, el Papa Francisco rechazó la aplicación a sí mismo de cualquiera de las costumbres, leyes y reglas de la Iglesia. Rutinariamente ignora los fallos y declaraciones de sus propios funcionarios del Vaticano. Toda una serie de congregaciones y órdenes católicas (como la Orden de Malta) han sido puestas bajo el gobierno de los comisionados papales. Lo mismo ocurre ahora con toda la iglesia italiana con respecto a la legislación de Francisco sobre el divorcio. El Papa ha recibido la dimisión del episcopado de un país entero (Chile) y más tarde de obispos individuales en otros países (Alemania y Francia). Surgió una clase de obispo que, después de la renuncia ofrecida, continúa en el cargo solo a discreción del Papa. El Vaticano ha afirmado un control centralizado sobre las órdenes y monasterios religiosos contemplativos, sobre el establecimiento de cualquier nueva congregación religiosa y, más recientemente, sobre el mandato de los líderes de los llamados movimientos. En los Estados Unidos, Francisco ha intervenido directa y repetidamente en los asuntos de la conferencia nacional de obispos e incluso en la política interna estadounidense (por ejemplo, la gestión de las reuniones de la USCCB, el estado de los políticos que promueven el aborto, el reconocimiento del Ministerio New Ways). .

El Papa Francisco ha agregado a su progresismo de 1960 técnicas publicitarias tomadas del repertorio de Juan Pablo II. Continúan los gigantescos eventos y viajes papales. Proliferan las declaraciones, entrevistas y libros papales. Un vasto aparato papal de relaciones públicas ha surgido en el Vaticano y más allá, a menudo en alianza con la prensa secular (por ejemplo, Vatican Insider , Crux, Rome Reports ). Francis ha refinado progresivamente este sistema a lo largo de los años para enfocarlo cada vez más de cerca en su función designada como vehículo para propagar su imagen y pensamientos.

El maremoto centralizador en el Vaticano se ha reproducido hasta el nivel más bajo de la Iglesia. La existencia de la forma organizativa tradicional de la Iglesia Católica en la base, la parroquia, fue cuestionada cada vez más. El Arzobispo de Nueva York ha especulado abiertamente sobre una reorganización en la que toda la propiedad de la Iglesia estaría en manos de la Arquidiócesis, un paso que, combinado con los límites de mandato actuales de los pastores, transformaría efectivamente todas las parroquias de Nueva York en capillas. En las diócesis de Alemania y los Estados Unidos (como las Arquidiócesis de Cincinnati y Hartford) se están implementando planes que prevén reducciones radicales en el número de parroquias. En respuesta, el Vaticano ha tratado débilmente de defender los derechos parroquiales bajo la ley canónica.

Los cambios de retórica y estilo son tan significativos como las medidas concretas. El Papa ha dividido a la Iglesia en amigos y enemigos. Por ejemplo, en el contexto estadounidense, el Papa ha dejado absolutamente en claro cuál cree que debería ser el papel de los medios católicos, al señalar como elogio al eminentemente conformista Catholic News Service y acusar a su competidor, el "conservador" EWTN, de hacer lo mismo. obra del diablo. Sus publicistas continúan con esta campaña, denunciando a quienes "critican al Papa" y, en los últimos meses, especulando sobre cómo Francisco puede neutralizar a los prelados "deshonestos" (sus críticos en la jerarquía). También explican que Francisco realmente no debería preocuparse por aquellos en la Iglesia a los que lastima o "deja en el camino".

El Papa a menudo emplea contra sus oponentes conservadores el lenguaje y las técnicas del ultramontanismo. En Traditionis Custodes , por ejemplo, el Papa establece la unidad de la Iglesia y la inviolabilidad del Concilio como valores absolutos. De hecho, el Concilio Vaticano II (y sus decretos de implementación) se describen como "dictados por el Espíritu Santo". El Papa ha canonizado a representantes de la modernidad católica (¡como el Papa Pablo VI!) Buscando así investir sus políticas con un aura de infalibilidad. El mismo Papa Francisco afirma enseñar "con autoridad magisterial". A menudo se tiene la sensación de que Francisco se está burlando de la dicción legalista y tradicional de algunos de sus enemigos, como cuando titula su motu proprio buscando abolir el tradicionalismo Traditionis Custodes (“Guardianes de la Tradición”).

La cultura de la Iglesia católica bajo Francisco ha sido correctamente descrita como orwelliana . El gran defensor del diálogo nunca se comunica con quienes cuestionan sus políticas o son los destinatarios de sus ataques. La retórica afeminada (ternura; acompañamiento) contrasta con órdenes bruscas y denuncias groseras. La defensa de una iglesia "sinodal" va de la mano de una centralización extrema. El apóstol de la unidad dentro de la Iglesia excluye a secciones enteras de creyentes sin pensarlo dos veces. ¡En verdad, el régimen de Francisco puede llamarse ultramontanismo totalitario !

Ultramontanismo a nivel parroquial. Arriba: captura de pantalla del sitio de la parroquia de St. Stanislaus, New Haven, que muestra la amplia cobertura que se le dio al Papa Francisco. Los vicentinos a cargo de esta parroquia de lengua polaca fueron despedidos sumariamente recientemente. Abajo: una misa en latín muy concurrida fue terminada arbitrariamente en esta parroquia en Danbury, CT, justo después de que se emitiera Traditionis Custodes .


Sin embargo, el ultramontanismo totalitario del Papa tiene un alcance radicalmente limitado. La restricción más obvia de Francisco es el poder de los progresistas católicos, los medios de comunicación y las instituciones de la sociedad civil occidental. Francis depende absolutamente de su apoyo. Pero su respaldo no es en absoluto incondicional, sino que depende de que el Papa continúe avanzando en su agenda. Siempre que se ha percibido que el Vaticano de Francisco vacila en esta misión, los poderes progresistas, como la iglesia alemana, han rechazado sumariamente su (y la suya) autoridad. Recientemente, Francis y el liderazgo de su próxima conferencia sobre sinodalidad han tenido que disculparse abyectamente con el progresista Ministerio New Ways en los Estados Unidos.

En sus interacciones directas con las instituciones que gobiernan el mundo occidental, el Papa persigue políticas que son a la vez totalmente seculares y en gran medida idénticas a las posiciones defendidas por los medios de comunicación. Entonces, el Papa Francisco ha implementado precisamente los dictados del establecimiento con respecto a la suspensión de los servicios religiosos debido a Covid. Debo agregar que la relación, a menudo escandalosa, entre el Vaticano y las potencias financieras occidentales nunca ha sido más estrecha.

Sin embargo, la resistencia dentro de la Iglesia al Papa Francisco también ha surgido del otro extremo del espectro, incluso si, en contraste con los desafíos progresistas, la mayoría de las veces no se revela públicamente. Solo unos pocos prelados de este sector, generalmente retirados o previamente destituidos de sus cargos, critican abiertamente al Papa. Sin embargo, la publicación de un libro del “papa emérito” y el cardenal Sarah ayudó a descarrilar el impulso de Francisco por un clero casado. La aceptación del divorcio por parte del Papa en Amoris Laetitiay sus medidas de acompañamiento no han sido recibidas con entusiasmo en todas partes. De hecho, fue necesaria una manipulación descarada por parte del Vaticano para obtener en primer lugar de los sínodos sobre el tema algo que Francisco podría llamar aprobación de sus políticas matrimoniales. Francis ha tenido que emplear públicamente tácticas de mano dura con la jerarquía estadounidense para bloquear sus políticas de oposición al aborto. Finalmente, los obispos de todo el mundo en general han tardado en firmar la guerra de Francisco contra los tradicionalistas.

Así, ciertamente, en opinión de algunos progresistas, ha resurgido el estancamiento organizativo que existía antes del papado de Francisco. El tira y afloja continúa entre los defensores del cambio radical y los defensores de alguna forma de tradición católica. El debate sobre la sinodalidad en Roma y en Alemania, que muy a menudo trata sobre otras cuestiones sustantivas como el matrimonio y las sacerdotisas, bien puede llevar este conflicto a un punto crítico.

¡Qué extraño destino para el ultramontanismo! Un conjunto de políticas que supuestamente aseguraban la doctrina de la Iglesia de enemigos internos y preservaban su independencia del control secular ha facilitado en cambio la mayor crisis de fe en la historia de la Iglesia junto con su sujeción más abyecta al "poder temporal", no la de los monarcas como en el pasado, pero de los medios de comunicación, los bancos, las ONG, las universidades y, cada vez más, los gobiernos “democráticos” (¡incluida China!). Las afirmaciones más extremas del ultramontanismo (como las del Papa Francisco) coinciden con la total humillación actual de la Iglesia. ¿Es un fracaso intentar alcanzar objetivos espirituales mediante la aplicación de técnicas organizativas? En cualquier caso, la necesidad de evangelizar el mundo que surgió después del colapso religioso de la Revolución Francesa sigue sin satisfacerse incluso hoy.

4. Pensamientos finales

Durante el papado de Pío IX se perfeccionó la teoría y, en gran medida, la práctica del régimen ultramontano moderno. Este sistema aseguró la unidad y la estabilidad internas, llevando a la Iglesia a través de uno de los períodos más cruciales de la historia mundial y europea. Sin embargo, el período previo al Concilio Vaticano II, el curso del Concilio mismo y la implementación de sus decisiones revelaron con demasiada claridad las deficiencias del ultramontanismo. Las estructuras extremadamente centralizadas y la ausencia de un intercambio real de ideas en la Iglesia Católica Romana privilegiaron la influencia de "expertos", camarillas e intrigas detrás de escena. Por orden del Papa, los obispos, el clero y los laicos, incapaces de pensar por sí mismos, aceptaron ciegamente la destrucción o relativización de lo que ayer habían tenido como sagrado e inmutable.

Pero la propia “Iglesia Conciliar” tenía las características del pasado ultramontano que pretendía despreciar: provincialismo, autoritarismo, burocracia generalizada y lejanía de la vida de hombres y mujeres de hoy. Los cientos de páginas de decretos conciliares y las producciones literarias de los campeones conciliares (Rahner, Ratzinger, Kung, Schillebeeckx, etc.) causaron, fuera de la burocracia clerical, poca impresión en la Iglesia, y ninguna en el mundo fuera de ella. De hecho, lejos de ser una vía para establecer una nueva comunicación con el mundo y los laicos, el Vaticano II, su interpretación y defensa, se convirtió en una carga más para el establecimiento de la Iglesia.

Dentro de la Iglesia misma, sin embargo, todas las instituciones tan cuidadosamente construidas desde la década de 1830 — escuelas, seminarios, monasterios, congregaciones religiosas, hospitales, universidades — experimentaron una crisis existencial más o menos universal. Iglesias nacionales enteras (por ejemplo, los Países Bajos, Quebec) colapsaron prácticamente de la noche a la mañana, mientras que la mayoría de las demás en el mundo desarrollado comenzaron un declive continuo de la práctica religiosa. El conflicto dentro del establecimiento eclesiástico mismo estalló abiertamente, ya que el Vaticano y el liderazgo intelectual dominante de la Iglesia se enfrentaron a un amplio espectro de cuestiones.

Se hizo cada vez más evidente que las posiciones de los progresistas eran irreconciliables con la doctrina y la moral católicas, al menos como se entendía anteriormente. Los papas posconciliares hasta Francisco, sin embargo, no pudieron enfrentar las consecuencias de adoptar la agenda progresista o condenarla. El resultado fue un punto muerto entre las instituciones progresistas y el Vaticano que duró los siguientes 45 años. En la práctica real de gobernar la Iglesia, el papado ultramontano asumió cada vez más un papel meramente administrativo. [3]

En medio de los conflictos posconciliares por la fe, nació el tradicionalismo católico. El nuevo modelo conciliar evidentemente no estaba funcionando; se recomendaba volver al pasado o preservarlo. Contrariamente a lo que afirma el Papa Francisco, las actitudes de los tradicionalistas hacia la autoridad del Concilio variaron enormemente, al igual que su comprensión con respecto al ultramontanismo. Claramente, el establecimiento de la FSSPX y su consagración de obispos en 1988 fueron completamente contrarios al sistema ultramontano. Al colocar la doctrina y la tradición católicas por encima de la obediencia a la autoridad, el arzobispo Lefebvre desafió de hecho los supuestos fundamentales del ultramontanismo. Sin embargo, no estoy seguro de que la FSSPX (y más tarde la FSSP) comprendiera completamente lo que estaba sucediendo. Tengo la sensación de que se adhirieron a un paradigma de que todo era perfecto en la Iglesia antes del Vaticano II: que las aflicciones de la Iglesia eran atribuibles a infiltrados y disidentes. Y, después de lograr la reconciliación con el Vaticano, la FSSP ciertamente trabajó para proyectar una imagen de alineación con un papado autoritario e infalible.

A los tradicionalistas se podrían agregar los "conservadores", que el establecimiento progresista apenas distingue de los tradicionalistas. Desde finales de la década de 1960 en adelante, abrazaron un ultramontanismo radical, entendiendo a los progresistas principalmente como "disidentes" de la autoridad. Para los conservadores, al igual que su 19 ªpredecesores del siglo, el papado es un defensor de la moral cristiana en el mundo secular, y el guardián omnipotente de la pureza doctrinal dentro de la iglesia. Esto a menudo se yuxtaponía a la debilidad de las jerarquías nacionales, que los conservadores generalmente veían como burócratas ineficaces. Sin embargo, de hecho, el papado mismo, no solo los obispos de las iglesias locales, solía ser reacio a verse directamente atraídos a un conflicto con las fuerzas liberales de la Iglesia o con los poderes gobernantes del mundo secular occidental.

El Papa Francisco ha intentado revivir el conciliarismo progresista y hacerlo definitivo e irreversible. Para ello, ha realizado las afirmaciones más extremas de autoridad ultramontana de la historia. Hasta ahora, sus "logros" más destacados de jure en el gobierno de la Iglesia han sido el intento de institucionalizar el divorcio dentro del catolicismo y el lanzamiento de una campaña de represión del tradicionalismo católico. También ha adoptado o tolerado las posiciones políticas de los poderes seculares gobernantes en una amplia gama de temas, totalmente en armonía con los liberales católicos. Sus acciones suelen ir acompañadas de un lenguaje intemperante que denuncia a los supuestos adversarios, similar al estilo retórico de muchos progresistas. [4]

Sin embargo, después de 8 años, las acciones del Papa aún no satisfacen las demandas de sus aliados progresistas. Otras iniciativas papales —introducir el clero casado y femenino, regularizar la homosexualidad, explorar un sistema "sinodal" de gobierno— se han estancado. Los jerarcas de la Iglesia católica siguen siendo, en general, extremadamente reacios a criticar públicamente al Papa Francisco. No sabemos completamente lo que está sucediendo detrás de escena. Sin embargo, cualquiera que sea su fuente, la resistencia interna de la Iglesia obviamente ha frenado el ataque progresivo. Una vez más, a los ojos de los progresistas, ha regresado el estancamiento de la Iglesia post- Humanae Vitae . En lugares como Alemania, por lo tanto, se sienten capacitados para tomar el asunto en sus propias manos, con, hasta ahora, una débil reacción pública del Vaticano.

Al fin y al cabo, debemos recordar que la Iglesia católica se basa en la adhesión voluntaria de los fieles de todo el mundo. El apoyo nacional y familiar para seguir siendo católico continúa erosionándose, incluso en Polonia. En la mayoría de los lugares, la Iglesia también carece de los recursos para ofrecer el valioso patrocinio de un establecimiento (como el de la Iglesia de Inglaterra). Tras el Concilio, la mayoría de los laicos católicos en el mundo desarrollado ha dejado de practicar su fe. En algunos lugares, muchos han ido más allá y han declarado públicamente su salida de la Iglesia (Alemania) o se han convertido en protestantes evangélicos (en toda América Latina y hasta cierto punto en los Estados Unidos). Incluso los católicos practicantes restantes a menudo tienen poca comprensión de la doctrina católica; su adherencia a las reglas de la Fe con respecto a la moral sexual también es limitada.

Por lo tanto, al igual que después de la Revolución Francesa, el desafío fundamental para la Iglesia, evangelizar el mundo moderno, sigue siendo pendiente. Ahora, sin embargo, ¡la mayoría del clero y los fieles católicos también necesitan la evangelización! En última instancia, se trata de un problema espiritual: una crisis de fe. Un desafío espiritual solo puede abordarse con respuestas espirituales. Esa necesidad no puede satisfacerse volviendo a la centralización ultramontana, las tácticas de mano dura y los trucos publicitarios. Pensemos también en nuestro deber de evangelización hacia los no católicos y no cristianos. Para quienes están fuera de la Iglesia, el ultramontanismo es como “predicar al coro”, absolutamente incomprensible. Reiterar sin cesar los tópicos conciliares y progresistas de los años sesenta y setenta, que en sí mismos se derivan de ideologías seculares anteriores, tendrá igualmente poco éxito.

En mi opinión, el tradicionalismo es esta respuesta, el verdadero camino de la reforma, la salida del callejón sin salida ultramontano / progresista. Esto se debe a que no descansa en la autoridad del clero o en el apoyo del mundo secular, sino en el compromiso individual de los laicos, no en una visión del mundo construida por ellos mismos o en una imagen de la Iglesia tal como aparecía en cualquier una era, sino a la plenitud de la tradición católica tal como existe en todas las épocas. Los tradicionalistas de los últimos veinte años —laicos, sacerdotes y familias— se han convertido en tales porque experimentaron y luego vivieron voluntariamente la misa tradicional. Así, el tradicionalismo católico respeta plenamente la libertad de conciencia del creyente individual e incluso la presupone. No es una secta, un culto, un “grupo” (Papa Francisco) o una ideología, pero es una forma de vida y de fe que está disponible gratuitamente para todos. Sin embargo, su práctica a menudo produce una transformación total de quienes se comprometen plenamente a vivir de acuerdo con sus preceptos. La fe católica tradicional es, por tanto, la respuesta espiritual que los creyentes y los no creyentes esperan secretamente en esta era de incredulidad. Ahora toca a quienes lo han vivido ponerlo a disposición del mundo entero. 


NOTAS

[1] Henri Daniel-Rops, Una lucha por Dios 1870-1939 , vol. Yo, trans. John Warrington (Ciudad jardín: Image Books / Doubleday, 1967), 221.

[2] Con la excepción de cualquier entendimiento que pueda haber sido alcanzado antes del Consejo con la Unión Soviética. Pero al evitar una crítica específica del mundo comunista, el Consejo solo estaba siguiendo el ejemplo del establecimiento secular occidental que, en ese momento, se había comprometido en gran medida con una ideología de "coexistencia pacífica".

[3] La situación de la Iglesia bajo Juan Pablo II y Benedicto recordó así la de Austria-Hungría en los años 1866 a 1918. Era una monarquía que había perdido progresivamente su anterior razón de ser espiritual o ideológica (como gobernante de el Sacro Imperio Romano Germánico, el defensor del catolicismo en Europa Central, el líder de un estado nacional alemán embrionario). Lo que le quedaba a la autoridad central era el culto a la casa de Habsburgo-Lorena (emperador Franz Josef) y las responsabilidades administrativas en curso. Mientras tanto, las ideologías que cuestionaban la existencia misma del estado austrohúngaro (por ejemplo, el liberalismo, el socialismo, el nacionalismo húngaro, checo, polaco e incluso alemán, así como la incredulidad religiosa en general) proliferaron, sin ser cuestionadas ni refutadas.

[4] Ahora bien, en los muchos volúmenes de la Historia de los papas uno ciertamente encuentra, particularmente en el período entre 1294 y 1559, declaraciones y hechos papales que son violentos, extremos o incluso locos. Estos, sin embargo, ocurren con mayor frecuencia en el contexto de las ambiciones políticas seculares papales y la audiencia eran rivales políticos, funcionarios y embajadores. Las palabras papales no se difundieron en todo el mundo, y mucho menos se publicaron a nivel parroquial. Tampoco los papas de aquellos años se presentaban como líderes espirituales de los laicos.

Visto en Rorate Caeli

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