En los últimos meses se ha abierto un debate sobre el ultramontanismo en varios lugares con interesantes intervenciones de Stuart Chessman (Ultramontanismo: su vida y su muerte), y de José Antonio Ureta (Los ultramontanos responden: "Es el modernismo, no el ultramontanismo, la síntesis de todas las herejías" y también Ultramontanos y Vaticano I). Ahora es el turno de Roberto de Mattei, que escribe desde Rorate Caeli.
Conozco personalmente a estos autores (Nota: los que escribieron antes sobre el tema) y les tengo estima y amistad, pero para ser fiel al adagio latino Amicus Plato, sed magis amica veritas (Platón es mi amigo, la verdad es un amigo mayor), más que amistad, me atengo a lo que me parece ser la verdad. .
En este sentido debo decir que comparto la posición doctrinal de José Antonio Ureta, aunque quizás lo que nos separa a Ureta y a mí del resto de autores es sobre todo un problema semántico, relativo al uso del término “ultramontanismo”. Por eso me gustaría explicar, a nivel histórico, quiénes fueron los ultramontanos y por qué me considero admirador y heredero intelectual de ellos.
El término “ultramontanismo” fue creado y utilizado con connotaciones negativas en el siglo XIX, para designar la actitud fiel de los católicos “más allá de los Alpes” a las doctrinas e instituciones del Papado . Fr. _ Richard Costigan SJ , en su libro Rohrbacher and the Ecclesiology of Ultramontanism (Gregoriana , Rome 1980, pp. XIV-XXVI) explicó bien este concepto .
Los ultramontanos se oponían a las doctrinas del galicanismo, el febronianismo y el josefinismo, que propugnaban la restricción del poder del papado en favor del episcopado. En términos más generales, los ultramontanos lucharon contra los católicos liberales que rechazaron la oposición a la Revolución Francesa y trataron de establecer formas de acomodación con el mundo moderno.
Exponentes de esta escuela ultramontana o contrarrevolucionaria fueron el filósofo político francés el conde Joseph de Maistre , (1753-1821) y el estadista español Juan Donoso Cortés, marqués de Valdegamas (1809-1853) y muchos otros.
De Maistre es autor del libro Du Pape (1819), obra que tuvo cientos de reimpresiones y que anticipó el dogma de la infalibilidad papal. Donoso Cortés denunció el absoluto antagonismo entre la sociedad moderna y el cristianismo en su Ensayo sobre el catolicismo , el liberalismo y el socialismo (Madrid 1851). Recuerdo también la buena influencia durante el siglo XIX de la monumental Histoire universelle de l'Église catholique en 28 volúmenes de René François Rohrbacher (1789-1856) , que pasó por siete ediciones entre 1842 y 1901 y fue traducida al italiano, inglés y alemán . Esta obra influyó en el pensamiento católico del siglo XIX tanto como las obras de Joseph de Maistre y Juan Donoso Cortés.
La lucha entre católicos ultramontanos y católicos liberales se desarrolló sobre todo en Francia en la segunda mitad del siglo XIX. Los paladines del frente liberal fueron el conde Charles Renée de Montalembert (1810-1870), con su revista Le Correspondant, y monseñor Félix-Antoine Philibert Dupanloup (1802-1878), obispo de Orleans. Los líderes ultramontanos fueron el cardenal Louis Pie (1815-1880), obispo de Poitiers , llamado “el martillo del liberalismo” y Louis Veuillot (1813-1883) con su diario L'Univers. El Papa Pío IX apoyó el movimiento ultramontano y condenó el liberalismo católico con la encíclica Quanta cura y el Syllabus o resumen de los principales errores de nuestro tiempo publicado el 8 de diciembre de 1864, décimo aniversario de la promulgación de la doctrina de la Inmaculada Concepción . Monseñor Pie, Louis Veuillot y Donoso Cortés fueron consultados durante la elaboración de estos documentos. Desde entonces, el plan de estudios se convertiría en el manifiesto de los católicos "ultramontanos " o "integrales" contra el relativismo de los católicos liberales.
Cinco años después, cuando Pío IX anunció el Concilio Vaticano, los católicos liberales decidieron salir a la luz. El primero en entablar batalla fue Monseñor Dupanloup , quien publicó un breve trabajo sobre la infalibilidad, diciendo que era “inoportuno” proclamarla. En Alemania Ignaz von Döllinger (1799-1890), rector de la Universidad de Munich, acusó al Papa Pío IX de preparar “una revolución eclesiástica” que impondría la infalibilidad como dogma. En Inglaterra las tesis de Döllinger y Dupanloup fueron difundidas por Lord John Emerich Acton (1834-1902). Los católicos ultramontanos, lucharon por la aprobación del dogma del Primado de Pedro y de la Infalibilidad Papal. A la vanguardia estaba el cardenal Henry Edward Manning (1808-1892), arzobispo de Westminster, que ocupaba un puesto en el Concilio comparable al de San Cirilo en el Concilio de Éfeso. Algunos años antes, junto con Monseñor Ignaz von Senestrey (1818-1906), obispo de Ratisbona, había hecho un voto, redactado por el padre Matteo Liberatore (1810-1892), de hacer todo lo posible para obtener la definición de la infalibilidad papal. Estaban flanqueados por personalidades eminentes, como el padre jesuita, más tarde cardenal Johann Baptist Franzelin (1816-1886) , teólogo papal en el Concilio, Dom Prosper Guéranger (1805-1875), fundador de la Congregación francesa de Solesmes que restableció la vida monástica benedictina en Francia, y San Antonio María Claret ( 1807 - 1870 ) ) Arzobispo de Trajanópolis, líder espiritual de los obispos españoles, la “Guardia Imperial del Papa” en el Concilio Vaticano I (Cf. Carta a Madre María Antonia París , Roma 17 junio 1870).
Los liberales, haciéndose eco de las tesis conciliaristas y galicanas, sostenían que la autoridad de la Iglesia no residía sólo en el Pontífice, sino en el Papa unido a los obispos, y juzgaban erróneo, o al menos inoportuno, el dogma de la infalibilidad. Claret fue uno de los 400 Padres que el 28 de enero de 1870 firmaron una petición pidiendo la definición del dogma de la infalibilidad, no sólo como oportuno, sino sub omni respectu .ineluctabiliter necessaria, y el 31 de mayo de 1870 pronunció un emotivo discurso en defensa de la infalibilidad papal.
El Beato Pío IX, el 8 de diciembre de 1870, con la constitución Pastor aeternus , definió los dogmas del Primado de Pedro y de la Infalibilidad Papal ( Denz -H, 3050-3075 ). Estos dogmas son hoy para nosotros un precioso punto de referencia sobre el que fundar la verdadera devoción a la Cátedra de Pedro.
Los católicos liberales fueron derrotados por el Concilio Vaticano I , pero después de un siglo se convirtieron en los protagonistas y vencedores del Concilio Vaticano II .
Galicanos, jansenistas y febronianistas sostuvieron abiertamente que la estructura de la Iglesia tiene que ser democrática, dirigida desde abajo, por sacerdotes y obispos, de los cuales el Papa sería sólo un representante. La constitución Lumen Gentium, promulgada por el Concilio Vaticano II, fue como todos los documentos conciliares, ambigua, que reconocía estas tendencias, pero sin llevarlas a sus resultados finales.
El 9 de diciembre de 1962 , el Padre Yves Congar (1904-1995) escribe en su diario: “Creo que todo lo que se haga para convertir a Italia de su ultramontana actitud política, eclesiológica y devocional hacia el Evangelio será también una ganancia para la Iglesia universal . Entonces, en este momento, he aceptado muchos compromisos en este sentido”. ( Diario del Concilio , traducción al italiano , 2 voll., San Paolo, Cinisello Balsamo (Mi) 2005, vol. I , p. 308). . El teólogo dominico añadió : “El ultramontanismo realmente existe.... Los colegios, universidades y escuelas de Roma lo destilan todo en diferentes dosis: la más alta, casi mortal , es la dosis que se administra actualmente en la “[Universidad ] de Letrán”, (vol. I, p. 201 ); “miserable eclesiología ultramontana ”, vuelve a escribir Congar el 5 de febrero ( vol. II, p. 20) . Consideró su lucha contra los teólogos de la “escuela romana” como una “misión” .
La escuela teológica romana fue heredera del movimiento ultramontano: el cardenal Alfredo Ottaviani, el cardenal Ernesto Ruffini, pero también monseñor Marcel Lefebvre fueron representantes de esta escuela.
Michael Davies (1936-2004), que atribuye parte del desastre conciliar a una falsa obediencia papal, nos recuerda que el Cardenal Manning dijo: “La infalibilidad no es una cualidad inherente a ninguna persona, sino una asistencia adjunta a un oficio” ( en Concilio del Papa Juan, Augustine Publishing Company, Chawleigh , Chulmleigh (Devon) 1977, p. 175).
El Concilio Vaticano I no enseña que el carisma de la infalibilidad esté siempre presente en el Vicario de Cristo, sino simplemente que no está ausente en el ejercicio de su oficio en su forma suprema, es decir, cuando el Soberano Pontífice enseña como universal Pastor, ex cathedra , en materia de fe y moral ( Concilio del Papa Juan , pp. 175-176). El mismo Michael Davies puede ser considerado un tradicionalista ultramontano, como todos los que resistieron al Vaticano II y al Novus Ordo con respeto y amor al Papado. Esta es la posición que mantengo en mi libro Amor por el Papado y Resistencia Filial al Papa en la Historia de la Iglesia (Angelico Press, New York 2019).
En 1875, en su oposición al Canciller Bismarck, los obispos alemanes declararon que el Magisterio del Papa y de los obispos “está restringido a los contenidos del Magisterio infalible de la Iglesia en general, y está restringido a los contenidos de la Sagrada Escritura y tradición” ( Denz -H 3116). El Papa Pío IX dio su pleno apoyo a esta declaración con su carta Mirabilis illaconstantia a los obispos de Alemania el 4 de marzo de 1875 ( Denz -H 3117). Estoy totalmente de acuerdo con esta declaración ultramontana que puede constituir la base de una resistencia respetuosa a las decisiones injustas de la Santa Sede .
“ Papolatría ” , y “ Magisterialismo ” nacieron después del Concilio Vaticano II: un culto extremo a la persona del Papa que se desarrolló en paralelo a la humillación del Papado . Esto no tiene nada que ver con el ultramontanismo .
Espero haber explicado por qué estoy orgulloso de ser ultramontano y por qué me preocupan las críticas al ultramontanismo.
