Jefe de liturgia del Vaticano: la Misa Tradicional y el Novus Ordo tienen eclesiologías opuestas

Intro: Aquí podremos ver claramente que la cuestión litúrgica es sobre todo doctrinal. El obispo Roche, Prefecto de la Congregación para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos, es un hereje y ya no lo oculta. En el puesto que ocupa, lo que dice ya resulta gracioso. Hasta el punto de querer dejar totalmente obsoleto lo precedente en cuanto a la liturgia, hace gala de una grotesca "hermenéutica de la ruptura" modernista. El obispo Roche (de quien nada se edificará sobre su nombre) representa la decadencia de Roma. Que los muertos entierren a los muertos. (Traducciones, resaltados y comentarios en rojo nuestros). 

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 Jefe de liturgia del Vaticano: Misa en latín es solo una 'concesión pastoral' no alineada con la Iglesia posterior al Vaticano II

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El arzobispo Roche describió la misa tradicional en latín como "no la norma" en la vida de la Iglesia y de alguna manera fuera de sintonía con el "mandato dado a toda la Iglesia por el Concilio Vaticano II".

CIUDAD DEL VATICANO ( Varios ) – El jefe de liturgia del Vaticano, el arzobispo Arthur Roche (foto), describió la misa tradicional en latín como simplemente “una concesión pastoral” otorgada por el Papa Francisco, sugiriendo que no estaba en línea con los cambios fundamentales que introdujo el Concilio Vaticano II en la Iglesia Católica. 

En una entrevista reciente con The Tablet, el Arzobispo Roche , Prefecto de la Congregación para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos (CDW), discutió el motu proprio Traditionis Custodes del Papa Francisco , y la posterior Responsa ad dubia de la CDW, las cuales afectaron restricciones a la Misa tradicional en latín. Sus comentarios han sido descritos como reveladores de la liturgia posterior al Vaticano II para representar una "eclesiología opuesta" a la Misa tradicional.

“Está claro que el Papa Francisco, junto con sus predecesores, tiene un gran cuidado con aquellos que lo encuentran difícil y, por lo tanto, todavía es posible usar el Misal de 1962”, dijo Roche en respuesta a si Francisco deseaba ver desaparecer la Misa en latín. . “Pero no es la norma”, agregó. “Es una concesión pastoral”. 

En cuanto a si la misa en latín eventualmente desaparecería, Roche respondió que "no está dentro de mi capacidad de ver". Dijo que el objetivo de Traditionis Custodes era “acercar a la gente 'a una comprensión de lo que el Concilio requería'”.

¿Es la Misa en latín 'incompatible' con el Concilio Vaticano II?

Al resumir los comentarios de Roche, Christopher Lamb de The Tablet escribió que el arzobispo enfatizó que “una base teológica profunda” subyacía a las restricciones del Papa sobre la Misa tradicional.

“No se trata de que algunos católicos tengan una preferencia personal por el latín. Va al corazón de cómo la Iglesia se ve a sí misma y su misión. Se trata del viejo dicho, Lex Orandi, Lex Credendi : cómo rezamos, es cómo creemos”.

Matt Gaspers, editor gerente de Catholic Family News, destacó este comentario y sugirió que Roche “confirma una vez más que la nueva eclesiología del Vaticano II es fundamentalmente incompatible con la eclesiología tradicional expresada a través de la TLM (Misa Tradicional en Latín)”.

Nothing like reading from the same script 👇@ctrlamb's new interview of Archbishop Roche confirms yet again that Vatican II's new ecclesiology is fundamentally incompatible with the traditional ecclesiology expressed via the TLM. pic.twitter.com/WBJmkKGBRG

— Matt Gaspers (@MattGaspers) February 24, 2022

 Refiriéndose al documento del Vaticano II sobre la iglesia, Lumen Gentium , Lamb señaló cómo Roche vio el documento del concilio como un “alejamiento de un modelo de la Iglesia como una 'sociedad perfecta' a la noción bíblica de la Iglesia como el Pueblo peregrino de Dios."

Redoblando su tema de que el Vaticano II había dado paso a un cambio irrevocable en la Iglesia, Roche afirmó que la idea de que “las cosas cambiarán bajo un nuevo pontificado no solo está fuera de lugar sino que revela una enorme ignorancia sobre el mandato dado a toda la Iglesia por el Segundo Concilio Vaticano”. 

“Estar en contra de Pedro es un acto asombroso, lleno de arrogancia”, agregó Roche. (n: ¿y cuando este papa desautoriza a anteriores Papas, qué es?)

Roche: 'falta' formación en el seminario ya que los nuevos sacerdotes pronto recurren a la misa tradicional

El arzobispo de 69 años también afirmó que la liturgia posterior al Vaticano II es mucho más "rica" ​​que la Misa en latín (n: rica en vulgaridad, inmanentismo, desacralización, protestantización), y dijo que dio lugar a una "mayor sensibilidad" a las situaciones de las personas (!!!). Tal resultado se debió al Papa Pablo VI, dijo Roche, quien, según los archivos de CDW, pasaba horas todas las noches examinando el tema litúrgico presentado luego del Concilio.

Esta “reforma” de la liturgia no había sido “completamente entendida”, lamentó Roche. 

La formación de los seminarios era "muy deficiente", agregó, lo que demuestra al hacer referencia a "fuertes corrientes que presionan por un regreso a los estilos de vestimenta y liturgia anteriores al Vaticano II" dentro de los seminarios. (n: "no entran ni dejan entrar a los que quisieran")

Parafraseando a Roche, Lamb agregó que "no es raro que los sacerdotes recién ordenados que salen de los seminarios en el mundo occidental comiencen casi de inmediato a celebrar la Misa Tridentina". Por esto, que Roche atribuye a la “falta” de formación, la CDW insta a los seminarios a promover la “riqueza de la reforma litúrgica exigida por el Concilio Vaticano II”.

Roche dijo que el CDW, actuando sobre la "preocupación" del Papa Francisco, está redactando un documento que prepara normas sobre la formación del seminario.

El resurgimiento de la misa en latín 'no podía tolerarse' mientras el Vaticano II 'cambiaba' la Iglesia

Descrito por Lamb como "el bateador inicial del equipo de liturgia: capaz de defender su wicket frente a un furioso ataque de bolos rápidos, mientras acumula carreras constantemente y golpea el límite extraño", Roche defendió firmemente el ataque del Papa a la liturgia tradicional. . 

La veracidad de la encuesta mundial de obispos de la CDF, utilizada para defender la Traditionis Custodes sobre las supuestas respuestas negativas de que la Misa en latín estaba causando "división", ha sido fuertemente cuestionada desde entonces . Pero refiriéndose a la encuesta, Roche dijo que el resurgimiento visible de la Misa en latín y la “promoción de volver a lo que existía antes del Concilio Vaticano II” no fueron bienvenidos en el Vaticano. 

“No se podía tolerar porque el Concilio había cambiado la forma en que vamos hacia adelante. Eso es solo un asunto simple”. (n: no es simple, hace falta perder la Fe o debilitarse mucho para que una persona con buena formación no pueda distinguir las ventajas de la Misa de Siempre)

Los obispos, afirmó Roche, expresaron “alivio” cuando se publicó Traditionis Custodes , una declaración que no está respaldada por ningún pronunciamiento público desde que se publicó el motu proprio .

La entrevista de Lamb con Roche se realizó antes del anuncio de que el Papa Francisco se había reunido con los superiores de la Fraternidad Sacerdotal de San Pedro (FSSP) para confirmar que "no estaban afectados" por sus restricciones "generales" sobre la misa en latín. 

Roche mostrando Novus Ordo y Misa Tridentina: representan 'dos ​​eclesiologías opuestas'

Los comentarios de Roche en la entrevista ya han causado consternación entre los fieles católicos. El colaborador de NLM, Matthew Hazell , discrepó con una serie de puntos. “La afirmación de Roche de que Pablo VI revisó todos los nuevos textos litúrgicos 'página por página' es, al igual que su afirmación de que 'el 90% del Misal antiguo está en el Misal nuevo', demostrablemente falsa”, escribió Hazell.

Hazell ha compilado investigaciones que contradicen la afirmación de Roche de que el Novus Ordo es "más rico" que la Misa tradicional, mostrando que solo el "13%" de las oraciones de la Misa en latín se usan sin cambios en el Novus Ordo. Mientras que otros se incluyeron después de haber sido modificados, un total del 52,6% de las oraciones de la Misa tradicional “han sido eliminadas de la liturgia moderna”.

Por su parte, Gaspers comentó que “una vez más, el arzobispo Roche ha confirmado que la nueva 'eclesiología del Vaticano II' (ITC, Synodality in the Life and Mission of the Church , nn. 42, 71) es fundamentalmente incompatible con la eclesiología tradicional de la Iglesia, que se expresa tan claramente en la Misa Tradicional en Latín”.

Al comentar con LifeSiteNews, Gaspers señaló que “según las Escrituras y la Tradición (tal como las entiende y enseña el Magisterio), la Iglesia es la sociedad visible , jerárquica , perfecta y sobrenatural fundada por Jesucristo, el Verbo Encarnado, para la salvación y la santificación de todos los hombres.” 

“Cualquiera que esté familiarizado con la Misa Tradicional sabe que manifiesta maravillosamente todas estas características de múltiples maneras”, dijo.

“Por sus esfuerzos para erradicar la Misa Tradicional, Roche y el Cardenal Cupich están admitiendo que la Misa Tradicional y la Misa Novus Ordo de Pablo VI representan dos eclesiologías opuestas, dos visiones diferentes de la naturaleza misma de la Iglesia. Esta es una admisión monumental de su parte”.

Lo mejor para el final ? Si la misa tradicional ya no es una opción seria a los ojos de Monseñor Roche, que se posiciona como portavoz del Papa Francisco, hay opciones litúrgicas que cuentan con todas sus simpatías. Como explica Christopher Lamb:

La oficina de Roche también es responsable de supervisar las adaptaciones o usos del Rito Romano para diferentes países. Sigue el llamado del Vaticano II a "variaciones y adaptaciones legítimas" dentro del mismo rito. En el sínodo sobre la Amazonía de 2019, los obispos solicitaron adaptar la liturgia para incluir las tradiciones y los símbolos de esta región, como se hizo con el uso zaireño del rito romano, utilizado en el África subsahariana. "Hemos pasado los últimos 50 años traduciendo, la siguiente fase será la adaptación ", dice Roche. Lo describe como una “cuestión delicada” .

Fuentes: LifeSiteNews - blog de jeanne smith - Le Forum Catholique

Ver post previo relacionado: Las sociedades Ecclesia Dei, treinta años después

Las sociedades Ecclesia Dei, treinta años después

Creada en 1988 por el Papa Juan Pablo II tras la consagración de cuatro obispos por el arzobispo Lefebvre, la  Comisión Ecclesia Dei  tenía la misión oficial de "facilitar la plena comunión eclesial" de aquellos que luego se separaron de la Fraternidad fundada por el arzobispo Lefebvre, "preservando sus tradiciones espirituales y litúrgicas”.

Monseñor Lefebvre había desvelado su misión no oficial: la  Comisión Ecclesia Dei, había explicado con clarividencia, “es responsable de la recuperación de los tradicionalistas para someterlos al Concilio” [1] . El tiempo le ha dado amplia razón.

Para obtener el reconocimiento canónico de la Iglesia Conciliar, las  comunidades Ecclesia Dei  han acordado guardar silencio sobre los errores y escándalos doctrinales de la jerarquía eclesiástica, incluso para justificarlos. No denuncian la nocividad de la nueva misa, del nuevo código de derecho canónico, del diálogo interreligioso, de la libertad religiosa, etc., y su contradicción con la enseñanza tradicional de la Iglesia. Este silencio es el precio a pagar para ser reconocido oficialmente y poder ejercer un ministerio en las diócesis.

En privado, algunos miembros de estas comunidades reconocen los estragos del modernismo triunfante en la Iglesia. Pero en público callan sobre las causas de la destrucción de la fe en las almas, que sin embargo tienen, como todo sacerdote, el deber de denunciar y combatir.

Monseñor Lefebvre ya lo pronosticaba: “Cuando dicen que no han renunciado a nada, no es verdad. Dejaron ir la posibilidad de contrarrestar a Roma. Ya no pueden decir nada. Deben callar dados los favores que les han sido concedidos. Ahora les es imposible denunciar los errores de la Iglesia conciliar” [2] .

Si no dijeron  explícitamente: aceptamos el Concilio y todo lo que Roma profesa actualmente, implícitamente lo hacen. Al ponerse enteramente en manos de la autoridad de Roma y de los obispos, se verán prácticamente obligados a llegar a un acuerdo con ellos” [3] .

El mecanismo de deriva

Cuando se da una enseñanza que, sin aprobar positivamente los errores modernistas, ya no los condena, poco a poco degenera el juicio sobre la crisis de la Iglesia. Este compromiso conduce inevitablemente a relativizar el alcance de los errores modernistas, a dejar de distinguir claramente entre el error y el mal.

Dom Gérard, superior del monasterio de Barroux, había declarado que el reconocimiento de su monasterio por Roma no iba acompañado de “ninguna contrapartida doctrinal o litúrgica”, y que “no se impondría silencio a su predicación antimodernista” [4] . La caída fue rápida. Unos años más tarde, el monasterio de Barroux se convirtió en el defensor del Concilio Vaticano II y de la libertad religiosa. En 1993 publicó un libro  ¡Sí! el Catecismo de la Iglesia Católica es Católico! en respuesta a la Fraternidad San Pío X que vio en él la presentación de la fe de la Iglesia Conciliar. Y Dom Gérard declarará: “Aceptamos todo el Magisterio de la Iglesia, de ayer, de hoy y de mañana ” [5] .

Esto se debe a que es muy difícil mantener la integridad en un entorno contaminado. El hombre está profundamente influido por el entorno en el que vive. Hay una ley inscrita en lo más profundo de la naturaleza humana, el hombre hecho para vivir en sociedad.

Los sacerdotes son especialmente silenciados por los engranajes de la maquinaria eclesiástica. El sacerdote reunido se debate entre su deseo de hacer el bien y su obediencia al obispo local y al Papa. Sus sermones necesariamente se ven afectados por esto. Su prensa y revistas también. Por su sumisión pública a la jerarquía, engañan a las almas haciéndoles creer que la situación de la Iglesia es normal; no dicen públicamente que la Iglesia conciliar pone en peligro la fe de los fieles; no predican que la nueva misa es mala, peligrosa para la fe. De hecho, estas sociedades prefieren la Misa tradicional, pero no por razones de fe; admiten la legitimidad del nuevo rito, y que la verdadera misa es la forma "extraordinaria" del rito romano.

"Como somos"

El Superior de la Fraternidad de San Pedro en Francia declaró hace algunos años: "Qué estímulo vernos así aceptados por la Iglesia, por boca del Sumo Pontífice, tal como somos, tal como fuimos fundados, tal que fueron reconocidos cuando la Santa Sede nos erigió como sociedad de vida apostólica de derecho pontificio” [6] .

“Aceptados como somos” es lo que él quiere creer, pero desde el principio fueron aceptados como Roma esperaba que eventualmente llegaran a ser.

Ya en 1988 el Cardenal Decourtray, presidente de la Conferencia Episcopal de Francia, declaró a todos sus colegas: “Está claro que deben avanzar en el camino de la verdadera adhesión al Concilio en su totalidad” [7] .

Roma es paciente, se tomó su tiempo, el de una generación. Aquí nuevamente Monseñor Lefebvre había dicho: “Irán suavemente, despacio, pero seguro” [8] .

En 2021, una nueva etapa

En un artículo anterior, vimos la decisión tomada por el Papa Francisco el pasado mes de julio [9]  de restringir y marginar al máximo la celebración de la Misa tradicional.

Francisco recuerda que la celebración del rito antiguo está subordinada a la plena y total adhesión al Concilio Vaticano II y a todo el magisterio posconciliar, que es un imperativo para todos. Los obispos deberán asegurarse de que los grupos que todavía estarán autorizados a usar el rito antiguo “no excluyan la validez y legitimidad de la reforma litúrgica, de las disposiciones del Concilio Vaticano II y del Magisterio de los Soberanos Pontífices” [10 ] . Los sacerdotes y las sociedades que, por concesión, todavía mantienen la Misa tradicional, deben dar señales tangibles de alineación, por ejemplo, participando en los servicios con la Misa nueva.

El Papa Benedicto XVI ya lo había dicho claramente: “Para vivir la plena comunión, los sacerdotes de las comunidades que se adhieren a los usos antiguos no pueden, por principio, excluir la celebración según los libros nuevos. La exclusión total del nuevo rito no sería coherente con el reconocimiento de su valor y de su santidad” [11] . La diferencia con Francisco es que él es autoritario y toma los medios para ser obedecido.

En cuanto a los obispos, quieren que estas comunidades sean más “solubles” en la realidad y en la vida de las diócesis.

La reacción de las sociedades afectadas

Uno de los efectos producidos por el motu proprio, y que ciertamente lo pretendía, fue producir por parte de las  sociedades Ecclesia Dei  un concierto de adhesión al Concilio Vaticano II y un reconocimiento, no sólo de la vigencia, sino también del bondad del  novus ordo. Esta aprobación debilita aún más la situación de estas sociedades, y hace cada vez más difícil cualquier crítica al Concilio, o incluso su negativa a celebrar o concelebrar la nueva misa de vez en cuando.

La situación vivida por la Fraternidad San Pedro de Dijon , donde la exigencia de la concelebración fue esgrimida por el obispo, Mons. Roland Minnerath, para justificar la exclusión de la sociedad de la diócesis, corre peligro de reproducirse.

Una diócesis observada con atención en Francia, la de París, ha trazado su curso de acción. Por carta del 8 de septiembre, el arzobispo Mons. Michel Aupetit fijó las reglas para la aplicación del motu proprio  Traditionis custodes  en su diócesis. Reduce drásticamente el número de santuarios en los que ahora se puede celebrar la misa tradicional: solo cinco iglesias en la capital, cuando hasta ahora se celebraba en una quincena de lugares. “Los sacerdotes que han recibido de mí la misión escrita podrán celebrar allí según la forma antigua. Y añade: "Quisiera, para promover aún más la comunión, que los sacerdotes llamados estén abiertos a los dos misales". Claramente, esto significa la celebración, al menos ocasionalmente, de la nueva misa.

¿Cuál será el destino de las  comunidades Ecclesia Dei  ?

Los “eclesiásticos” han dado muchas muestras de sumisión, llegando incluso a justificar la libertad religiosa o la reunión de Asís, alabando a “San” Juan Pablo II…: nada ayuda. Cualesquiera que sean las concesiones que se le hagan a la Revolución, las promesas que se le hagan, nunca se satisfacen. Siempre quiere más, y aplasta a quienes creen que pueden colaborar con ella, mostrando su desconocimiento de los procesos revolucionarios.

Al ver que la trampa se cierra, ¿los  Institutos Ecclesia Dei  se recuperarán? ¿O, para salvar la cabeza, se agacharán un poco más? Desgraciadamente su actitud durante treinta años deja pocas esperanzas.

Reunidos el 31 de agosto, doce superiores de estos Institutos establecidos en Francia firmaron una carta conjunta en la que expresaban su reacción al motu proprio  Traditionis custodes  del Papa Francisco.

Proclaman su adhesión al Magisterio del Vaticano II y posteriores, y se dirigen a los obispos de Francia, en un lenguaje patético y lloroso, para implorar su comprensión y su misericordia. Ni una palabra  sobre la nocividad fundamental de la nueva misa de Pablo VI. Ni una palabra sobre los amargos frutos del Concilio. Ni una palabra sobre la espantosa aceleración de la crisis en la Iglesia bajo el Papa Francisco” [12] .

Para preservar la Misa tradicional, los doce superiores reclaman el “carisma” propio de sus sociedades, que les autoriza a hacer excepciones. Pero si queremos la Misa tradicional, no es egoístamente para nosotros, ¡es para toda la Iglesia! Y luchamos no sólo por la Misa tradicional, sino por la fe católica, la doctrina inmutable, la moral y los sacramentos de todos los tiempos, y por tanto contra los errores que se le oponen.

La situación actual nos muestra una vez más que la única posición verdadera y sólida es la de la Fraternidad San Pío X. Una posición que no varía es lo que le da credibilidad.

Padre Hervé Gresland

Fuente: La Corona de María n°103

Visto: La Porte Latine 

Notas al pie:

1 - Entrevista con Radio Courtoisie, 22 de noviembre de 1989.

2 - Entrevista con el arzobispo Marcel Lefebvre,  Fideliter  n° 79 de enero-febrero de 1991. 

3 - Conferencia en Flavigny, diciembre de 1988; Fideliter  n° 68, marzo-abril 1989. 

4 - Declaración de 18 de agosto de 1988. 

5 - West-France  del 11 al 12 de febrero de 1995.

6 - Padre Ribeton, sermón del 16 de noviembre de 2013, con motivo del 25° aniversario de la Fraternité Saint-Pierre. 

7 - Discurso ante la asamblea plenaria de obispos en Lourdes, 22 de octubre de 1988. 

8 - Conferencia en Flavigny, diciembre de 1988; Fideliter  n° 68, marzo-abril 1989.

9 - Por el motu proprio  Traditionis custodes  del 16 de julio.

10 - Artículo 3 § 1 del motu proprio. 

11 - Carta a todos los obispos, 7 de julio de 2007. 

12 - Abbé Gleize,  La Porte Latine , 3 de septiembre de 2021. 

Pagliarani, imperdible

 Mantener la Tradición y transmitirla

"NO SE PUEDE QUERER AL MISMO TIEMPO EL BIEN DE LAS ALMAS A TRAVÉS DE LA TRADICIÓN Y UNA NUEVA IGLESIA SIN TRADICIÓN". 

Transcripción completa de la conferencia que impartió Don Davide Pagliarani, Superior General de la Fraternidad San Pío X, al final del XVI Congreso de Teología del Courrier de Rome, en colaboración con DICI, el 15 de enero de 2022, en París.

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Desde luego estamos en un momento crucial, un momento que es a la vez triste y lógico. Estamos llegando a un punto que era predecible. Es verdad que la Fraternidad San Pío X no se ve directamente afectada por el motu proprio Traditionis custodes por las razones que ustedes conocen, pero, de hecho, debido a la nueva situación que se ha creado, nunca como hoy la postura de la Fraternidad San Pío X se presenta como la única viable y que resiste la prueba.

No soy la persona más adecuada para decirlo, pero hay hechos que son objetivos y obvios.

¿Por qué? Porque los institutos Ecclesia Dei, que se ven directamente afectados por este motu proprio, no son la Fraternidad San Pío X, es verdad; pero ellos existen porque existe la Fraternidad San Pío X. Desde un punto de vista general, su origen, está vinculado de una manera u otra a la historia de la Fraternidad, y dependen de ella, al menos indirectamente. Hoy esta nueva situación subraya aún más el alcance del papel de la Fraternidad y su misión. Y también, inevitablemente, la necesidad de una tradición integral.

La tradición es un todo, porque la fe es un todo. Ahora nos damos cuenta más que nunca de la necesidad de que la profesión de esta fe sea libre. La verdadera libertad de los hijos de Dios es en primer lugar la libertad de profesar la fe.

La oposición del Papa Francisco

Aquí abro un paréntesis. Inevitablemente vamos a hablar de los institutos Ecclesia Dei, y quiero dejar claro que, a nivel personal, no tengo nada en contra de las personas que pertenecen a estos institutos, ya se trate de fieles o de miembros. Estamos completamente fuera de esta perspectiva de oposición personal. A nivel humano, en todas partes hay gente amable y gente insoportable. Esto es algo que se aplica a toda la humanidad y también de alguna manera a nosotros. Quiero hacer esa observación porque me permitirá ser más libre en mi exposición.

El problema no es que la Fraternidad San Pío X podría “atacar los institutos Ecclesia Dei”. En el momento actual, es el propio Papa Francisco quien parece estar cansado de los institutos Ecclesia Dei, y más en general de todos los sacerdotes que están unidos a la Misa Tridentina. Y esto nos ofrece precisamente una oportunidad para retroceder en el tiempo y repasar el comienzo de Ecclesia Dei. Aquel texto del 2 de julio de 1988 [1] contiene la condena de la Fraternidad San Pío X y de Mons. Lefebvre, y se acerca a los institutos Ecclesia Dei.

A pesar de que es un texto muy conocido, vale la pena que leamos algunos fragmentos para comentarlo a la luz de los últimos acontecimientos.

El motu proprio Ecclesia Dei adflicta

En primer lugar, trae la razón teológica por la que fueron condenados Mons. Lefebvre y la Fraternidad: “La raíz de este acto cismático se puede individuar en una imperfecta y contradictoria noción de Tradición: imperfecta porque no tiene suficientemente en cuenta el carácter vivo de la Tradición, que –como enseña claramente el Concilio Vaticano II– arranca originariamente de los Apóstoles, “va progresando en la Iglesia bajo la asistencia del Espíritu Santo; es decir, crece con la comprensión de las cosas y de las palabras transmitidas, cuando los fieles las contemplan y estudian repasándolas en su corazón, cuando comprenden internamente los misterios que viven, cuando las proclaman los obispos, sucesores de los Apóstoles en el carisma de la verdad”.

“Pero es sobre todo contradictoria una noción de Tradición que se oponga al Magisterio universal de la Iglesia, el cual corresponde al Obispo de Roma y al Colegio de los Obispos. Nadie pude permanecer fiel a la Tradición si rompe los lazos y vínculos con aquél a quien el mismo Cristo, en la persona del Apóstol Pedro, confió el ministerio de la unidad en su Iglesia”.

Ese es el problema.

Aquel acto de Mons. Lefebvre en 1988 –como toda la historia de la Fraternidad San Pío X–, constituye un acto de fidelidad a la Iglesia; y un acto de fidelidad al Papa, a la jerarquía y a las almas. Independientemente de lo que las autoridades romanas puedan o no decir, pensar o no pensar.

Por otro lado, ¿a dónde se llega con la noción de Tradición viva? En 1988 era difícil predecirlo. Pero ahora llegamos a Amoris Laetitia, al culto de la Tierra y a la Pachamama. Y hay otras consecuencias que aún no conocemos, porque con esta noción evolutiva de tradición, noción dinámica, se puede llegar a cualquier resultado. Se trata de otra dimensión; es aislarse de la Tradición que se arraiga en los Apóstoles y en el Apocalipsis, y que es en sí misma una fuente de Revelación.

Un poco más adelante, en el mismo texto, encontramos la mano tendida por el Sumo Pontífice Juan Pablo II a los que se convertirían en la “Ecclesia Dei”:

“Deseo sobre todo dirigir una llamada a la vez solemne y ferviente, paterna y fraterna, a todos los que hasta ahora han estado vinculados de diversos modos con las actividades del arzobispo Lefebvre, para que cumplan el grave deber de permanecer unidos al Vicario de Cristo en la unidad de la Iglesia católica y dejen de sostener de cualquier forma que sea esa reprobable forma de actuar. Todos deben saber que la adhesión formal al cisma constituye una grave ofensa a Dios y lleva consigo la excomunión debidamente establecida por la ley de la Iglesia.

A todos esos fieles católicos que se sienten vinculados a algunas precedentes formas litúrgicas y disciplinares de la tradición latina, deseo también manifestar mi voluntad –a la que pido que se asocie la voluntad de los obispos y de todos los que desarrollan el ministerio pastoral en la Iglesia– de facilitar su vuelta a la comunión eclesial a través de las medidas necesarias para garantizar el respeto de sus justas aspiraciones”.

Aquí vemos el problema: la unidad se hace en la fe. Y la unidad no se puede lograr con un indulto, un privilegio que apunta para unos a una cosa y para otros a lo contrario. Para unos, sacerdotes y fieles que quieren de alguna manera mantener la Misa Tridentina y la Tradición; pero para las autoridades romanas –que ahora lo admiten abiertamente– es una forma de hacerlos llegar gradual y completamente a la “Iglesia conciliar”, a la forma de pensar propia de la Iglesia de hoy. Todo esto fue establecido y se prometió a la luz del protocolo firmado el 5 de mayo de 1988 [2] por el cardenal Ratzinger y Mons. Lefebvre. Pero volvamos a la sabiduría del Mons. Lefebvre.

Este protocolo Mons. Lefebvre lo firmó y lo mantuvo, digamos, durante unas horas. Luego de pasar la noche en oración, entendió en la plegaria y la soledad lo que Dios esperaba de él. Quien tenía que tomar una decisión de tanta importancia frente a la historia, frente a la Iglesia y frente a las almas, entendió en la soledad y en pocas horas lo que incluso los “Ecclesia Dei” pueden entender ahora, después de más de treinta años.

“La experiencia de Benedicto XVI”

Una palabra es importante, y aunque ya se haya mencionado esta mañana, es importante volver a lo que, para simplificar, yo llamo la “experiencia de Benedicto XVI”: Summorum Pontificum [3], que ha de entenderse bien a la luz de la “hermenéutica de la continuidad”, el eje principal del pontificado de Benedicto XVI.

A la Misa Tridentina se le concedió entonces un derecho mucho más amplio, y esto permitió que muchos sacerdotes la descubrieran, y al celebrarla –hay que reconocerlo– muchos de ellos comenzaron a replantearse su sacerdocio y a preguntarse sobre el Concilio y la nueva Misa. Es precisamente este proceso el que ha asustado al Vaticano. Pero la perspectiva de aquel motu proprio, que se mantuvo tambaleante, se basaba en un error: dos formas de un mismo rito y, sobre todo, añadiría yo, la ilusión de mejorar algo en la crisis actual sin cuestionar las causas de la crisis. Tal fue el error de Benedicto XVI y el límite de aquel motu proprio: no podía funcionar. Podría funcionar por un tiempo, pero tarde o temprano tenía que conducir a lo que ha pasado.

Los errores no pueden corregirse si no se los reconoce como tales y si no se los rechaza. Esto es crucial. La hermenéutica de la continuidad ha tratado de “superar” y de cortocircuitar estos problemas. La Iglesia tiene aquí una lección para el futuro.

¿Cuántas veces también nosotros nos planteamos la pregunta de cuándo se corregirá el Concilio? ¿Habrá que rechazar el Concilio? ¿Se lo podrá olvidar? ¿Se podrá salvar todo lo que es bueno en el Concilio? Porque el Concilio no contiene solamente errores... Aquí tenemos que ser realistas. Es verdad que el Concilio no contiene sólo errores, pues es metafísicamente imposible. El error siempre se mezcla con la verdad. Pero seamos honestos y realistas. Lo que hizo el Concilio y lo que constituye la columna vertebral del Concilio –el verdadero Concilio– es el Concilio de la nueva Misa, el Concilio del ecumenismo, el Concilio de la dignidad humana y el Concilio de la libertad religiosa. Estos elementos y errores son los que han cambiado a la Iglesia. ¡Tal es el verdadero Concilio real que ha trastocado a la Iglesia!

Todo lo demás en los documentos conciliares –simplificando un poco–, todas las citas de los Padres de la Iglesia y las citas de concilios anteriores son más bien un encuadre –en los bordes– de todos estos elementos que son los centrales. Hemos de ser honestos: hay que rechazar este Concilio real. La Iglesia no puede regenerarse si no rechazamos esto. Ya tenemos la experiencia de Benedicto XVI, que no puede tener éxito: poner la verdad junto al error, poner las dos Misas una al lado de la otra para que una pueda “fertilizar” a la otra, “la reforma de la reforma en continuidad” ... Se trata de una ilusión.

Lo sabemos. Conocemos estos principios teórica y especulativamente, y  tenemos aquí una prueba concreta extremadamente útil para el futuro.

El error y la verdad no pueden andar juntos

La Pontificia Comisión Ecclesia Dei, responsable de supervisar y guiar los institutos Ecclesia Dei, quedó abolida hace exactamente tres años, en enero de 2019. Cito la carta del Papa comunicando esta decisión:

“Considerando que en la actualidad han cambiado las condiciones que llevaron al Santo Pontífice Juan Pablo II al establecimiento de la Comisión pontificia Ecclesia Dei; constatando que los Institutos y las comunidades religiosas que normalmente celebran en forma extraordinaria han encontrado hoy su propia estabilidad de número y de vida”.

En otras palabras, los institutos Ecclesia Dei han sido suficientemente reintegrados, y por esta razón queda abolida la Comisión que se supone que debe protegerlos.

Suele citarse a menudo a Mons. Arthur Roche [4], prefecto de la Congregación para el Culto Divino, porque nunca antes una autoridad oficial había sido tan explícita y clara. En su respuesta al Cardenal Vincent Nichols [5], Arzobispo de Westminster, Inglaterra, el Arzobispo Roche le escribió :

“La mala interpretación y promoción del uso de estos textos [litúrgicos tradicionales], como resultado de concesiones puramente limitadas que otorgaron los anteriores pontífices, se ha utilizado para alentar una liturgia que se aparta de la reforma conciliar (y que, de hecho, fue abrogada por el Papa Pablo VI), y una eclesiología que no forma parte del Magisterio de la Iglesia. [...] Está claro que el comentario principal sobre la nueva ley que rige la posibilidad de conceder el uso de textos litúrgicos anteriores, a modo de concesión excepcional, y no a modo de promoción, está constituido por la carta del Papa Francisco a los obispos. También es obvio que estas concesiones excepcionales deben concederse sólo a quienes aceptan la validez y la legitimidad de la reforma litúrgica del Concilio Vaticano II y del Magisterio de los Sumos Pontífices. Todo el contenido de la nueva ley está orientado hacia el retorno y la estabilización de la liturgia tal como lo decretó el Concilio Vaticano II”. – Nos queda bastante claro.

Volvamos un poquito atrás. Recuerdo que, en 2016, el obispo encargado por Roma de negociar con la Fraternidad San Pío X había dicho: “No veo por qué se les debe imponer a ustedes el Concilio. Finalmente, a los fieles que van a Misa en la parroquia no se les pregunta si aceptan el Concilio. ¿Por qué tienen que imponérselo a ustedes?” Mons. Roche ahora dice todo lo contrario. Y, de hecho, durante una negociación, sucede que podemos escuchar cosas que no se corresponden perfectamente con la realidad, o al menos promesas que no se pueden cumplir.

¿Cuál es el punto central de todo lo que se ha dicho y destacado hoy? ¿Cuál es la intuición principal de Traditionis custodes? Se puede resumir todo en el siguiente principio: la Misa Tridentina no puede celebrarse como la expresión de la verdadera Iglesia y de la verdadera fe. Y podemos añadir: se puede conceder su celebración siempre y cuando no se celebre por lo que es en realidad. Veamos la paradoja, pues todo el problema está ahí.

Para los institutos Ecclesia Dei volvemos a la situación de 1988. Podemos decir que ahora se enfrentan a la siguiente elección. Incluso más que antes, se trata de una elección urgente entre dos opciones:

- se mantiene la libertad incondicional de profesar la fe en su totalidad, y se toman los medios proporcionados dejando que la Providencia gestione las consecuencias; tal es la elección que ha hecho la Fraternidad San Pío X con Mons. Lefebvre;

- se somete esta posibilidad [de celebrar la Misa tridentina] a la voluntad de una autoridad que va en la dirección opuesta. Y que además lo dice y lo confiesa.

Esta última opción es un callejón sin salida. Es imposible avanzar sin la unión de voluntades. No se pueden juntar dos entidades cuyas voluntades van en dos direcciones opuestas. Tarde o temprano se llega a la situación de la crisis actual. Se otorga un privilegio y se concede un indulto, creando una situación especial y tambaleante; y luego se espera la duración de una generación, por ejemplo, los últimos 30 años. Pero lo que se ha concedido, para los unos tiene un significado y apunta a un objetivo en particular; y para los otros apunta a un objetivo opuesto. No se puede querer al mismo tiempo el bien de las almas a través de la Tradición y una nueva Iglesia sin Tradición.

La historia es el alma de la vida

La historia es la maestra de la vida y de la prudencia, y los institutos Ecclesia Dei se enfrentan hoy a esta elección. Sin embargo, tienen una ventaja, y esa es la retrospectiva que Mons. Lefebvre no tenía en aquel momento. Trancurridos cincuenta años, las personas de buena voluntad cuentan con elementos adicionales para evaluar lo que está sucediendo en la Iglesia y para evaluar incluso a largo plazo las consecuencias de los principios que se han establecido.

Aquí, no podemos dejar de dedicar unas palabras a esta elección y decisión que Mons. Lefebvre tomó hace más de treinta años, en 1988, en el momento más crucial de la historia de la Fraternidad San Pío X.

No podemos explicar humanamente –con la experiencia, la sabiduría de la vida, la cultura y el conocimiento de los hombres– no podemos explicar, digo, la sabiduría de la decisión que tomó en 1988. Eso no basta. Se trata de un signo infalible de santidad, de la capacidad de ser movido por el Espíritu Santo y de ver las cosas con claridad, cuando se podrían concebir y se podrían haber tomado en consideración aún muchas otras interpretaciones.

Tener el valor de tomar tal decisión que condicionaría para siempre a la Fraternidad, a su persona y, en cierto modo, a la Iglesia y a la Tradición en la Iglesia; haber tomado aquella decisión, solo ante Dios en la oración, ¡una decisión cuya relevancia, precisión y profundidad de visión se pueden ver más de treinta años después! Todo esto no puede explicarse si no recurrimos a este don del Espíritu Santo, que es el don de consejo, mediante el cual un alma es dócil en la medida en que es santa y en que es pura. La historia, maestra de la vida, es la que nos da la respuesta.

Confiar en la exigencia de la fe

Volvamos a los institutos Ecclesia Dei. Tras la duración de una generación, como hemos dicho, ahora tienen una visión retrospectiva más que suficiente y se enfrentan a esta elección que no es entre Summorum Pontificum y Traditionis custodes. Hemos de salir de esta lógica artificial. Ahora se ha destacado una continuidad de trasfondo entre estas diferentes medidas; incluso si materialmente son muy diferentes, tienen un trasfondo común. La elección no es entre Summorum Pontificum y Traditionis custodes, entre un indulto A o un indulto B o un privilegio C. Tenemos que salir de esa perspectiva.

Se trata de elegir entre la declaración de 1974 [6]–declaración de adhesión y de fidelidad incondicional y libre a la Roma eterna– y esta concesión de un indulto particular que ya conocemos y cuyas consecuencias también conocemos todos. Aquí está el peligro de un callejón sin salida definitivo para los institutos Ecclesia Dei. No hay que apoyarse en los derechos adquiridos, sino en la exigencia de la fe.

¿Por qué? Porque se puede tener un derecho especial, un privilegio [7], se puede tener un “carisma” en la propia congregación; pero Roma puede cambiar las constituciones, y aún más, puede suprimir congregaciones: suprimió los jesuitas y suprimió la Fraternidad San Pío X, y puede suprimir sin problema –que no nombro, por respeto– otras congregaciones y otros institutos. Roma puede hacerlo. Y aunque se haya luchado durante décadas, confiando únicamente en privilegios particulares relacionados con congregaciones particulares, todo esto puede ser suprimido.

¿Qué es eterno y hace que nuestra lucha sea invencible? La fe. Verbum Domini manet in æternum (1 Ped 1, 25).

La fe es el fundamento necesario para la lucha actual, o sea, la lucha por la Tradición; y no un privilegio.

El uso instrumental de la Misa de San Pío V

Hay otro aspecto en Traditionis custodes que merece subrayarse. Es la acusación de usar instrumentalmente el misal tradicional: “Ustedes usan este misal como la bandera de otra Iglesia y de otra fe, a la que denominan la verdadera fe”. Es la acusación que está haciendo el Papa Francisco. Pero, ¿quién está haciendo un uso instrumental de este misal?

Como hemos visto esta mañana, la Misa Tridentina en sí misma, intrínsecamente, expresa otra concepción de la Iglesia, otra concepción de la vida espiritual y otra concepción del sacerdocio. Es inevitable. Precisamente por eso tuvo que ser reemplazada por otra misa, que pudiera corresponder a una nueva concepción de la Iglesia, de la vida espiritual y del sacerdocio. El uso de este misal tradicional en la Iglesia no era instrumental, sino el uso normal de la Misa, que alimenta la concepción católica de la vida cristiana.

En cambio, las autoridades romanas han hecho un uso instrumental del misal de San Pío V, sirviéndose de él para lograr sus propósitos y para dar cabida a los católicos conservadores. Pero con el misal no se juega. Con los sacramentos no se juega. No podemos decir: sí, les habíamos concedido a ustedes este misal durante treinta o cuarenta años, para hacerlos pasar gradualmente a la concepción de la corriente dominante en la Iglesia... y ahora este tiempo de viaje se ha acabado.

No se puede utilizar la Misa de esta manera. Iba a decir que es un uso homeopático, o más bien un abuso homeopático. El principio de la homeopatía es curar el mal con el principio mismo del mal, provocando en el sistema inmunológico una reacción gradual al mal que se quiere curar. Las autoridades romanas han hecho lo mismo con el misal de San Pío V, y lo reconocen. Pero no se puede jugar con esto, y no se puede usar la Misa, considerada un problema, para curar este problema entre los fieles. Se trata de un uso que se puede decir que es verdaderamente instrumental, y esto resulta inaceptable.

Sólo hay una redención

Ya podemos concluir. ¿Cómo transmitir la Tradición? ¿Cómo conservarla? ¿Cuál es el papel de la Fraternidad San Pío X?

Humanamente no somos mejores que los demás. Humanamente no merecemos más que los demás. Pero nuestra fuerza, que no está en nuestras cualidades, sino en otra parte. Nuestra fuerza está en aquello a lo que no podemos renunciar. Nuestra fuerza está en la fe y en la Tradición. Nuestra fuerza está en la Misa, y en la Misa como bandera y como estandarte de esta fe y Tradición.

En su motu proprio, el Papa Francisco dice algo que es verdad, dejando de lado otras cosas. Es verdad que la Iglesia tiene una sola Misa y es cierto que la Iglesia tiene un solo culto. Pero este culto único en la Iglesia no es la nueva Misa. Ése es el problema.

Este culto único en la Iglesia está en la Misa de siempre. ¿Por qué? Porque sólo hay una redención.

Vemos cómo, en el Antiguo Testamento, todo converge hacia la Cruz y hacia el Calvario. Toda la multitud de diferentes sacrificios que los ofrecían judíos, de una manera u otra, representa el sacrificio de la Cruz que, en su perfección única, los resume a todos. Toda la vida de nuestro Señor tiende hacia la Cruz y apunta a la Pasión: por eso tiene esta extraordinaria unidad. Si así puede decirse, toda la vida de nuestro Señor se basó enteramente alrededor de una idea: llegar a la Cruz. Y este sacrificio de la Cruz es tan perfecto que nuestro Señor lo ofrece una sola vez.

Ahora bien, la vida de la Iglesia, como la vida de cada alma en particular, no es más que la extensión de esta idea central que lo unifica todo. La vida de la Iglesia y de las almas redimidas es una por la unidad misma de la Cruz y de la redención. Sólo hay un Cristo y una Cruz a través de la cual podemos adorar a Dios y ser santificados. Por lo tanto, necesariamente encontramos esta misma unidad en la Misa, que es la aplicación de la redención a la vida de la Iglesia y a la vida de las almas. Debido a que sólo hay una redención, y que es perfecta, por eso sólo hay una manera de perpetuar esta redención y de actualizarla en el tiempo para aplicarla a las almas: sólo hay una Misa católica. No dos. Esta extensión de nuestra redención es una porque sencillamente perpetúa la intención única y central que brotaba del alma de nuestro Señor y unificaba toda su vida.

Entonces, ¿qué es lo que queremos nosotros? ¿Qué quiere la Fraternidad San Pío X? Queremos la Cruz. Queremos la Cruz de nuestro Señor. Queremos celebrar esta Cruz, y queremos entrar en el misterio de esta Cruz. Queremos hacer nuestra esta Cruz. No puede haber dos cruces, y no puede haber dos redenciones o dos misas.

¿Cuál es la alternativa a esta posible vida cristiana? La inútil y frustrante adaptación a una naturaleza humana, que en realidad es siempre la misma. En otras palabras, esta idea moderna de que hay que adaptarse a una naturaleza humana que cambia y que siempre necesita algo más. Pero esta idea es errónea. ¿Para qué? Porque las fuentes del pecado son siempre las mismas, y siempre pueden remediarse únicamente de la misma manera.

Esta mentira –porque es una mentira– de que hay que abordar y curar al hombre moderno de hoy de una manera diferente, produce frutos de mentira. Produce la desintegración de la vida de la Iglesia. Sin esta aplicación de la redención, la vida de la Iglesia pierde su principio de unidad.

En este sentido, la Misa es realmente nuestra bandera y nuestro estandarte. Y en una batalla, el estandarte es lo último que se suelta.

Hay una última cosa en que la Fraternidad ha de contribuir. Y se trata de algo crucial. Queremos esta Misa no sólo para nosotros, sino para la Iglesia universal. No queremos un altar lateral. No queremos el derecho a entrar con nuestro estandarte en un anfiteatro donde todo está permitido. ¡No!

Queremos esta Misa para nosotros y al mismo tiempo para todos. No es un privilegio lo que queremos, sino un derecho para nosotros y para todas las almas, sin distinción. Así es como la Fraternidad San Pío X sigue y seguirá siendo una obra de Iglesia. Porque tiene como objetivo el bien de la Iglesia y no un privilegio particular. Dios escogerá el momento, la modalidad, la gradualidad y las circunstancias. Pero en la medida en que depende de nosotros, queremos esta Misa ahora, incondicionalmente y para todos.

Sin entrar en una perspectiva excesivamente humana que busca un privilegio particular. Sin entrar en una negociación donde empecemos a tratar: concediéndonos una iglesia, un horario, el uso del manípulo, el bonete, la Semana Santa de San Pío X... ¡No! No queremos entrar en esa lógica.

Sólo queremos dos cosas: la fe y la Misa. La doctrina y la Cruz que nutren en el alma la vida espiritual y la vida moral. Las queremos ahora, incondicionalmente y para todos. Y si mantenemos esta perspectiva, la Fraternidad San Pío X será siempre y perfectamente una obra de Iglesia, que actúa en el corazón mismo de la Iglesia, y que no tiene otro propósito que proporcionar la salvación de las almas en la Iglesia y para la Iglesia.

Para preservar el carácter de esta conferencia, hemos mantenido el estilo oral.

 *

[1] Carta apostólica Ecclesia Dei adflicta del Sumo Pontífice Juan Pablo II en forma de motu proprio dado en Roma el 2 de julio de 1988.

“Se constituye una Comisión, con la tarea de colaborar con los obispos, con los dicasterios de la Curia Romana y con los ambientes interesados, para facilitar la plena comunión eclesial de los sacerdotes, seminaristas, comunidades, religiosos o religiosas, que hasta ahora estaban ligados de distintas formas a la Fraternidad fundada por el arzobispo Lefebvre y que deseen permanecer unidos al Sucesor de Pedro en la Iglesia católica, conservando sus tradiciones espirituales y litúrgicas, según el protocolo firmado el pasado 5 de mayo por el cardenal Ratzinger y por el arzobispo Lefebvre” (Ecclesia Dei adflicta, N°6 a).

[2] Entre el 15 de abril y el 5 de mayo 1988, Mons. Lefebvre creía que había logrado un buen acuerdo y asegurado la estabilidad y sostenibilidad de su trabajo. Por ello, el 4 de mayo participó en un coloquio final en Albano, y firmó el 5 de mayo en Roma la declaración del Protocolo de acuerdo, en la fiesta de San Pío V. El protocolo de acuerdo que Mons. Lefebvre aceptó firmar establece que “por razones prácticas y psicológicas, aparece la utilidad de la consagración de un obispo que sea miembro de la Fraternidad” (n°5, 2). No se preveía ninguna fecha. Y, en el momento de la firma del protocolo, el cardenal Ratzinger le entregó a Mons. Lefebvre una carta, fechada el 28 de abril de 1988, que sembró problemas y decepciones en la mente del hombre de Iglesia.

Al día siguiente, 6 de mayo, Mons. Lefebvre le escribió al cardenal Ratzinger las siguientes líneas: “Ayer, con verdadera satisfacción, firmé el protocolo redactado en los días anteriores. Pero usted mismo pudo comprobar la profunda decepción al leer la carta que usted me entregó con la respuesta del Santo Padre sobre el tema de la consagración episcopal. Prácticamente se me pide que posponga la consagración a una fecha posterior que aún no se ha fijado. Esta sería la cuarta vez que pospongo la fecha de la consagración. La fecha del 30 de junio estaba bien indicada en una de mis cartas anteriores como último plazo. Le he entregado a usted un primer expediente de los candidatos. Y aún quedan casi dos meses para establecer el mandato. Dadas las circunstancias particulares de estas propuestas, el Santo Padre puede aligerar fácilmente el procedimiento para que el mandato se nos comunique a mediados de junio. Si la respuesta fuera negativa, en conciencia me vería obligado a proceder a la consagración, contando con la aprobación otorgada por la Santa Sede en el protocolo para la consagración de un obispo

miembro de la Fraternidad”. Cf.: https://fsspx.news/es/news-events/news/hace-30-años-la-operación-de-su...

[3] Carta Apostólica Summorum pontificum del Sumo Pontífice Benedicto XVI en forma de motu proprio dado en Roma el 7 de julio de 2007.

[4] Tras la dimisión del cardenal Robert Sarah por razones de edad el 20 de febrero de 2021, el cargo de prefecto de la Congregación para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos. El 27 de mayo de 2021, el papa Francisco nombró como nuevo prefecto al entonces secretario de la Congregación para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos, Mons. Arthur Roche. Nacido en 1950, se formó principalmente en España antes de su ordenación sacerdotal en 1975 para la diócesis de Leeds (Liverpool, Inglaterra). De 1991 a 1996 vivió en Roma, estudiando en la Gregoriana y ejerciendo como director espiritual en el Colegio Inglés. En 1996 fue nombrado Secretario General de la Conferencia Episcopal de Inglaterra y Gales.

[5] En una carta del 28 de julio de 2021, el cardenal Vincent Nichols pidió aclaraciones sobre la aplicación de la Traditionis custodes, en seis preguntas principales. Esta carta fue publicada por el sitio web Gloria.tv el 5 de noviembre de 2021, seguida de la respuesta de Mons. Roche en una carta del 4 de agosto. El intercambio de cartas fue confirmado por el cardenal Nichols a la Catholic News Agency el 8 de noviembre de 2021.

[6] La declaración de Mons. Lefebvre del 21 de noviembre de 1974, que comienza con las palabras: “Nos adherimos con todo nuestro corazón y nuestra alma a la Roma católica, guardiana de la fe católica y de las tradiciones necesarias para el mantenimiento de esta fe, a la Roma eterna, maestra de la sabiduría y de la verdad”. Cf.: https://fsspx.org/es/declaración-del-21-de-noviembre-de-1974

[7] En latín, un lex privada, un derecho privado.

Fichier PDF : 2022-01-15_cdr_don-davide-pagliarani_es.pdf

(Sources : CdR/MG - FSSPX.Actualités)

FEBRERO 12, 2022

ORIGEN: FSSPX.NEWS

Papolatría y Ultramontanismo no son lo mismo - por Roberto de Mattei

En los últimos meses  se  ha abierto  un  debate sobre el  ultramontanismo en varios lugares con interesantes intervenciones de Stuart Chessman  (Ultramontanismo: su vida y su muerte), y de José Antonio Ureta (Los ultramontanos responden: "Es el modernismo, no el ultramontanismo, la síntesis de todas las herejías" y también Ultramontanos y Vaticano I). Ahora es el turno de Roberto de Mattei, que escribe desde Rorate Caeli. 

* * *

     Conozco personalmente a estos autores (Nota: los que escribieron antes sobre el tema) y  les  tengo estima y amistad, pero para ser fiel al  adagio latino Amicus Plato, sed magis amica veritas (Platón es mi amigo, la verdad es un amigo mayor), más que amistad, me atengo  a lo que me parece ser la verdad.  .    

     En este  sentido debo decir que comparto la posición doctrinal de José Antonio Ureta, aunque quizás lo que nos separa  a Ureta  y a mí del resto de autores es sobre todo un problema semántico, relativo al uso del término “ultramontanismo”. Por eso me gustaría explicar, a nivel histórico, quiénes fueron los ultramontanos y  por qué me considero admirador y heredero intelectual de ellos. 

​     El término “ultramontanismo” fue creado y utilizado  con connotaciones negativas en el siglo  XIX,  para  designar  la  actitud fiel  de los católicos “más allá de los Alpes” a las doctrinas e  instituciones del Papado . Fr. _ Richard Costigan  SJ ,  en su libro  Rohrbacher  and the Ecclesiology of   Ultramontanism (Gregoriana , Rome 1980, pp. XIV-XXVI) explicó  bien este concepto .   

​     Los ultramontanos se  oponían a las doctrinas del galicanismo, el  febronianismo  y  el josefinismo, que  propugnaban la  restricción del poder del papado en  favor  del episcopado. En términos más generales, los ultramontanos lucharon  contra  los católicos liberales que rechazaron la oposición a la  Revolución  Francesa y trataron de establecer formas de acomodación con el mundo moderno.  

     Exponentes de esta  escuela ultramontana  o contrarrevolucionaria  fueron  el filósofo político francés el  conde Joseph de  Maistre , (1753-1821)  y  el estadista español  Juan Donoso Cortés,  marqués de  Valdegamas  (1809-1853)  y muchos otros. 

     De  Maistre es  autor del  libro  Du Pape  (1819), obra que tuvo cientos de reimpresiones y que anticipó el dogma de la infalibilidad papal. Donoso  Cortés  denunció el absoluto antagonismo entre la sociedad moderna y el cristianismo  en su  Ensayo sobre  el  catolicismo , el  liberalismo  y el  socialismo (Madrid 1851). Recuerdo  también la  buena  influencia durante el  siglo XIX de la monumental Histoire universelle  de  l'Église catholique en 28 volúmenes  de  René François  Rohrbacher  (1789-1856)  ,  que pasó por siete ediciones entre 1842 y 1901 y fue traducida al italiano, inglés y alemán . Esta obra  influyó  en el pensamiento católico del siglo XIX tanto como las obras de Joseph de    Maistre y Juan Donoso Cortés.

     ​La lucha entre católicos ultramontanos y católicos liberales se desarrolló sobre todo en Francia en la segunda mitad del  siglo XIX. Los paladines del frente liberal fueron el conde Charles Renée de  Montalembert  (1810-1870), con su revista  Le  Correspondant,  y  monseñor  Félix-Antoine Philibert  Dupanloup (1802-1878), obispo de Orleans. Los   líderes  ultramontanos fueron el cardenal Louis Pie (1815-1880),  obispo de Poitiers , llamado “el martillo del liberalismo” y Louis  Veuillot  (1813-1883) con su diario  L'Univers. El Papa Pío IX apoyó el  movimiento ultramontano y condenó el liberalismo católico con la encíclica  Quanta  cura  y el  Syllabus o resumen de los principales errores de nuestro tiempo  publicado el   8 de diciembre de  1864, décimo aniversario de la promulgación de la doctrina de la Inmaculada Concepción . Monseñor  Pie, Louis  Veuillot  y  Donoso  Cortés fueron consultados  durante la elaboración  de estos documentos. Desde entonces, el  plan de estudios se convertiría en  el manifiesto de los católicos "ultramontanos " o "integrales" contra el relativismo de los católicos liberales.

​     Cinco años después, cuando Pío IX anunció el  Concilio Vaticano, los católicos liberales decidieron salir a la luz. El primero en entablar batalla fue  Monseñor Dupanloup , quien publicó un breve trabajo sobre la infalibilidad, diciendo que era “inoportuno” proclamarla. En Alemania Ignaz von  Döllinger  (1799-1890),  rector de la Universidad de Munich, acusó al Papa Pío IX de preparar “una revolución eclesiástica” que impondría la infalibilidad como dogma. En Inglaterra las tesis de  Döllinger  y  Dupanloup  fueron difundidas por Lord John  Emerich  Acton (1834-1902). Los católicos ultramontanos, lucharon por la aprobación del dogma del Primado de Pedro y de la Infalibilidad Papal. A la vanguardia estaba el  cardenal Henry Edward Manning (1808-1892), arzobispo de Westminster, que ocupaba un puesto en el Concilio comparable al de San Cirilo en el Concilio de Éfeso. Algunos años antes, junto con  Monseñor  Ignaz von  Senestrey  (1818-1906), obispo de Ratisbona, había hecho un voto, redactado por el padre Matteo Liberatore (1810-1892), de hacer todo lo posible para obtener la definición de la infalibilidad papal. Estaban flanqueados por personalidades eminentes,  como  el padre jesuita, más tarde cardenal Johann Baptist  Franzelin  (1816-1886) ,  teólogo papal en el Concilio, Dom Prosper  Guéranger  (1805-1875),  fundador de la Congregación francesa de Solesmes que restableció la vida monástica benedictina en Francia,  y  San  Antonio María Claret ( 1807  - 1870 ) )  Arzobispo de  Trajanópolis,  líder espiritual de los obispos españoles, la “Guardia Imperial del Papa” en el Concilio Vaticano I (Cf. Carta a Madre María Antonia  París , Roma 17 junio 1870).  

     ​Los liberales, haciéndose eco de las tesis conciliaristas y galicanas, sostenían que la autoridad de la Iglesia no residía sólo en el Pontífice, sino en el Papa unido a los obispos, y juzgaban erróneo, o al menos inoportuno, el dogma de la infalibilidad. Claret fue uno de los 400 Padres que el 28 de enero de 1870 firmaron una petición pidiendo la definición del dogma de la infalibilidad, no sólo como oportuno, sino  sub omni  respectu .ineluctabiliter necessaria, y el 31 de mayo de 1870 pronunció  un  emotivo discurso en  defensa de la infalibilidad papal.  

     El Beato  Pío IX,  el 8 de diciembre  de  1870,  con la constitución  Pastor  aeternus , definió los dogmas del Primado de Pedro y de la Infalibilidad Papal ( Denz -H, 3050-3075 ). Estos dogmas son hoy para nosotros un precioso punto de referencia sobre el que fundar la verdadera devoción a la Cátedra de Pedro.   

     Los católicos liberales fueron derrotados por el Concilio Vaticano I , pero después de un siglo se convirtieron en los protagonistas y vencedores del Concilio Vaticano  II .  

     Galicanos, jansenistas y  febronianistas  sostuvieron abiertamente que la estructura de la Iglesia tiene que ser democrática, dirigida desde abajo, por sacerdotes y obispos, de los cuales el Papa sería sólo un representante. La constitución  Lumen Gentium, promulgada por el Concilio Vaticano II, fue como todos los documentos conciliares, ambigua, que reconocía estas tendencias, pero sin llevarlas a sus resultados finales.  

     El 9 de diciembre de 1962 , el Padre Yves  Congar (1904-1995)  escribe en  su diario: “Creo que todo lo que se haga para convertir a Italia de su  ultramontana  actitud política, eclesiológica y devocional hacia el Evangelio será también una ganancia para la Iglesia universal . Entonces, en este momento, he aceptado muchos compromisos en este sentido”. ( Diario del Concilio ,  traducción al italiano , 2 voll., San Paolo, Cinisello Balsamo (Mi) 2005,  vol.  I , p. 308). . El teólogo dominico añadió :  “El ultramontanismo realmente existe....      Los colegios, universidades y escuelas de Roma lo destilan todo en diferentes dosis: la más alta, casi mortal ,  es la dosis que se administra actualmente en la “[Universidad ] de Letrán”,  (vol. I, p. 201 ); “miserable   eclesiología ultramontana ”,  vuelve a escribir Congar el 5 de febrero  ( vol. II, p. 20) . Consideró su lucha contra los teólogos de la “escuela romana” como una “misión” .   

     La escuela teológica romana fue heredera del  movimiento ultramontano: el cardenal Alfredo Ottaviani, el cardenal Ernesto Ruffini, pero también monseñor Marcel Lefebvre fueron representantes de esta escuela.

     Michael Davies  (1936-2004),  que atribuye parte del desastre conciliar a una falsa  obediencia papal, nos recuerda  que el Cardenal Manning dijo: “La infalibilidad no es una cualidad inherente a ninguna persona, sino una asistencia adjunta a un oficio”  ( en  Concilio del Papa Juan,  Augustine Publishing Company,  Chawleigh ,  Chulmleigh  (Devon) 1977,  p. 175).  

     El Concilio Vaticano I no enseña  que  el carisma de la infalibilidad esté siempre presente en el Vicario de Cristo, sino simplemente que  no está ausente  en el  ejercicio de su oficio en su forma suprema, es decir, cuando el Soberano Pontífice enseña como universal Pastor,  ex cathedra , en materia de fe y moral ( Concilio del Papa Juan , pp. 175-176). El mismo Michael Davies puede ser  considerado un tradicionalista ultramontano, como todos los que resistieron al Vaticano II y al Novus Ordo con respeto y amor al  Papado. Esta es la posición  que mantengo  en mi libro  Amor por el Papado y Resistencia Filial al Papa en la Historia de la Iglesia  (Angelico Press, New York 2019).  

     En 1875, en su oposición al Canciller Bismarck, los obispos alemanes declararon que el Magisterio del Papa y de los obispos “está restringido a los contenidos del Magisterio infalible de la Iglesia en general, y está restringido a los contenidos de la Sagrada Escritura y tradición” ( Denz -H 3116). El Papa Pío IX dio su pleno apoyo a esta declaración con su carta  Mirabilis  illaconstantia  a los obispos de Alemania el 4 de marzo de 1875 ( Denz -H 3117). Estoy totalmente de acuerdo con esta declaración ultramontana  que puede constituir la base de una resistencia respetuosa a las  decisiones injustas  de la Santa Sede .

     ​“ Papolatría ” , y “ Magisterialismo ” nacieron  después del Concilio Vaticano II:  un  culto  extremo a  la persona del Papa que se desarrolló  en  paralelo a la humillación del  Papado . Esto no tiene nada que ver con el  ultramontanismo . 

​      Espero haber explicado por qué estoy orgulloso de ser ultramontano  y por qué me preocupan las críticas  al ultramontanismo.

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La judeoapostasía de la iglesia conciliar

 

El 2 de enero de  este año, el Rito Romano en todo el mundo honró solemnemente el Santísimo Nombre de Jesús. La Lección para la Santa Misa de este día está tomada de Hechos 4, 8-12, texto que pone al descubierto la judeo-apostasía que impregna la iglesia conciliar en la que se niega abiertamente a Nuestro Señor.

Antes de considerar la escena allí representada, comencemos por preparar el escenario (cf. Hechos 3).

A las 3 de la tarde, hora en que Nuestro Bendito Señor murió en la Cruz, Pedro y Juan entraron al Templo donde encontraron a un hombre que era cojo de nacimiento. San Pedro sanó al hombre, diciendo: “En el nombre de Jesucristo de Nazaret, levántate y anda”.

Los que presenciaron el evento milagroso quedaron asombrados. Pedro, sin duda movido por el Espíritu Santo como en Pentecostés, inmediatamente aprovechó la oportunidad tanto para condenar como para invitar a los judíos incrédulos, instándolos a abrazar el camino solitario de la salvación. 

Declaró que no fue por su propio poder que el cojo fue sanado, sino por el Santísimo Nombre de Jesús “a quien mataron”. Habiendo dicho esta dura verdad, Pedro suavizó el golpe al reconocer que ellos y sus gobernantes habían actuado en ignorancia. (“Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen.” – Lucas 23:34)

Entonces Pedro los instó a arrepentirse y convertirse, para que sus pecados sean perdonados. 

Note el patrón: Condena del mal, corrección, evangelización. 

A medida que se corrió la voz sobre lo que había sucedido esa tarde, las Escrituras nos dicen, ¡unos cinco mil hombres llegaron a creer en Cristo! 

Esto enfureció mucho a los líderes judíos y detuvieron a los Apóstoles, manteniéndolos cautivos durante la noche. Al día siguiente, llevaron a Pedro y a Juan ante el sumo sacerdote Anas y otros funcionarios del Templo, donde fueron interrogados: "¿Con qué poder o con qué nombre has hecho esto?" (cf. Hechos 4:1-7)

Aquí es donde comienza la Lección para la liturgia:

Entonces Pedro, lleno del Espíritu Santo, les dijo: Príncipes del pueblo y ancianos, oíd: Si hoy somos examinados acerca de la buena obra hecha al hombre enfermo, por qué medio ha sido sanado: Sé sea ​​notorio a todos vosotros, ya todo el pueblo de Israel, que en el nombre de nuestro Señor Jesucristo de Nazaret, a quien vosotros crucificasteis, a quien Dios resucitó de los muertos, por él este hombre está aquí en vuestra presencia sano. Esta es la piedra que desechasteis vosotros los edificadores, la cual ha venido a ser cabeza del ángulo. Tampoco hay salvación en ningún otro. Porque no hay otro nombre bajo el cielo dado a los hombres, en que podamos ser salvos.

Una vez más: Condena, corrección, evangelización. 

Ya fuera dirigiéndose a las masas en el Templo o apareciendo como criminales ante los doctores de la ley, las circunstancias exigían que los Apóstoles hablaran la verdad, sin tener en cuenta el precio mundano que pudieran pagar por hacerlo. Asimismo, se nota, su testimonio culminó con la proclamación de la Buena Nueva de que, en Cristo, la oración de David por fin ha sido respondida: “Muéstranos, Señor, tu misericordia; y danos tu salvación” (Salmo 84:8).

Esto es lo que hace siempre la única y verdadera Iglesia de Cristo; sus sagrados ministros «predican la palabra a tiempo ya destiempo; reprenden, ruegan, reprenden con toda paciencia y doctrina» (cf. 2 Tm 4, 2).

Los líderes judíos, sin embargo, no se conmovieron. 

Las Escrituras continúan diciéndonos que Anas y su cohorte “se maravillaron”, sabiendo que Pedro y Juan “eran hombres iletrados e ignorantes”. Pudieron ver con sus propios ojos que el hombre una vez cojo, un hombre que conocían bien, había sido sanado ya que él también estaba presente de pie entre ellos. Como tal, se nos dice, “no podían decir nada”. 

Incluso reconocieron claramente que “he aquí, un milagro notorio ha sido hecho por ellos a todos los habitantes de Jerusalén: es manifiesto, y no lo podemos negar” (Hechos 4:16).

Ordenaron a los Apóstoles que se apartaran de entre ellos para que pudieran “conferir entre ellos”, es decir, deseaban conspirar para elaborar una respuesta estratégica que protegiera sus posiciones de poder. Habiendo hecho eso, los líderes judíos acordaron “amenazar a Pedro y a Juan con que no hablen más en este nombre a ningún hombre” (Hechos 4:17).

Nótese bien que los principales sacerdotes y los ancianos no se contentaron con insistir en que Pedro y Juan dejaran de predicar a Cristo a los judíos, en el Templo o de otra manera, ¡sino que insistieron en que no hablaran el Santo Nombre a ningún hombre!

En otras palabras, exigieron audazmente a los Apóstoles que dejaran de cumplir el mandato divino que les había dado Nuestro Señor, “de hacer discípulos a todas las naciones, bautizándolos, enseñándoles a observar todas las cosas que Él había mandado” (cf. Mt 28, 18-20).  

Pedro y Juan, sin embargo, respondieron: “Porque no podemos dejar de hablar las cosas que hemos visto y oído”.

En respuesta, los líderes judíos deseaban mucho castigar a Pedro y a Juan, pero decidieron que hacerlo no era aconsejable, no por temor a despertar la justa ira de Dios, sino “a causa del pueblo” que podría indignarse, y así advirtieron a los Apóstoles que se callaran y los soltaron. 

Con Pedro al frente, los Apóstoles continuaron su misión, condenando el mal; hacer corrección; evangelizar al pueblo en el Santísimo Nombre de Jesús. 

“Crecía más la multitud de hombres y mujeres que creían en el Señor”, así como los milagros que se hacían en su nombre. Al poco tiempo, personas de las ciudades vecinas inundaron Jerusalén trayendo a sus enfermos y afligidos, poniéndolos ante los Apóstoles, y todos fueron sanados. (cf. Hechos 5)

Anas y los otros líderes judíos estaban indignados. “Llenos de envidia” volvieron a arrestar y encarcelar a los Apóstoles, y los obligaron a comparecer ante el sumo sacerdote. Les recordó su frase: “Mandando os ordenamos que no enseñáseis en este nombre”. (ibídem.)  

Nuestro primer Papa y los obispos en unión con él se mantuvieron firmes: “Pero respondiendo Pedro y los Apóstoles, dijeron: Es necesario obedecer a Dios antes que a los hombres” (Hechos 5:29).

En esto, uno podría haber esperado que los Apóstoles descansaran, pero no lo hicieron; eran hombres con una misión, una que les fue dada por Cristo Rey a quien pertenece toda autoridad en el cielo en la tierra. Entonces, mirando al sumo sacerdote y a sus compañeros a los ojos, declararon:

El Dios de nuestros padres resucitó a Jesús, a quien vosotros matasteis colgándolo de un madero. A éste Dios ha exaltado con su diestra, por Príncipe y Salvador, para dar a Israel arrepentimiento y remisión de pecados. (Hechos 5:30-31)

Nótese la naturaleza del crimen por el cual los Apóstoles condenaron a los judíos, tanto a los líderes como al pueblo, no como individuos, sino colectivamente, como se registra solo en Hechos 3-5: 

Jesús a quien mataste, a quien crucificaste, a quien hiciste morir.

De esto da fe la Iglesia Católica, y debe hacerlo, porque es la verdad.

Avance rápido a “nuestro tiempo”, o como se dice en latín, Nostra Aetate, que también es el nombre del documento del Vaticano II que aparentemente aborda la relación de la Iglesia con los judíos.

Mientras procedemos a examinar el texto conciliar y considerar cómo llegó a ser, tengamos bien presente la lección más amplia del Santísimo Nombre de Jesús y lo que nos dice acerca de la relación auténtica de la Iglesia con los judíos.

Empecemos con la introducción a Nostra Aetate:

En nuestro tiempo, cuando los hombres se acercan cada día más y los lazos entre los diferentes pueblos se fortalecen, la Iglesia examina más de cerca su relación con las religiones no cristianas. (NA 1)

Entonces, cuando el Concilio habla en el texto sobre musulmanes, hindúes, budistas y judíos, se refiere muy específicamente a la relación de la Iglesia con estos pueblos tal como es “en nuestro tiempo”. En otras palabras, lo que sigue es una declaración sobre las circunstancias actuales. Esto es obvio, de hecho, pero es de suma importancia tenerlo en cuenta a medida que continuamos.

En el artículo 4 de la Declaración, el Concilio comienza declarando su propósito específico con respecto a los judíos, diciendo:

Mientras el sagrado sínodo escudriña el misterio de la Iglesia, recuerda el vínculo que une espiritualmente al pueblo de la Nueva Alianza con el linaje de Abraham. (NA 4)

El Consejo deja en claro que lo que sigue aborda la relación entre dos grupos distintos de personas; los bautizados, por un lado, y los judíos, por otro, es decir, los que rechazan el bautismo (de lo contrario, también ellos serían personas de la Nueva Alianza). El texto resume el estado de esta relación, en nuestros días , de la siguiente manera:

En efecto, la Iglesia cree que Cristo, nuestra paz, por su cruz, reconcilió a judíos y gentiles, haciéndolos a ambos uno en sí mismo. (ibídem.)

Ahora, pregunto, ¿es verdad que Cristo, por Su Cruz, reconcilió a los judíos  de nuestro tiempo  con el pueblo de la Nueva Alianza, “haciendo a ambos uno en Sí mismo”?

¡Por supuesto que no! Esta unidad no se ve afectada de otro modo que por el bautismo, por el que «no hay judío ni griego, esclavo ni libre» (cf. Gálatas 3, 28).

Además, este Bautismo es el camino solitario de la salvación, por lo que la caridad requiere que la Iglesia convenza a la estirpe de Abraham por su papel en la crucifixión de Nuestro Señor y los llame a “sed bautizados cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo, para que podéis salvaros de esta perversa generación» (cf. Hch 2, 36-40).

Ahora, presta mucha atención a las siguientes palabras de San Pablo: 

Porque El es nuestra paz, que de ambos hizo uno, y derribando la pared intermedia de separación, las enemistades en Su carne, invalidando la ley de los mandamientos contenidos en decretos; para hacer de los dos en sí mismo un solo y nuevo hombre, haciendo la paz; Y reconciliar a ambos con Dios en un solo cuerpo por medio de la cruz, matando en sí mismo las enemistades. (Efesios 2:14-16) 

Claramente, San Pablo se refiere exclusivamente a aquellos gentiles y judíos que aceptaron la invitación al bautismo cuando afirma que están “reconciliados” y que “ambos son uno”. Esto también es completamente obvio y, sin embargo, Nostra Aetate citó este mismo pasaje (Efesios 2:14-16) en sus notas al pie como justificación para su declaración de que los judíos de nuestro tiempo y los gentiles se han hecho uno en la cruz de Cristo.   

Como todo hombre de buena voluntad puede ver claramente, el Concilio está enseñando un grave error, una mentira descarada fundada en una blasfema tergiversación de la Sagrada Escritura. 

Las palabras de San Pablo son claras, Nuestro Señor “anuló la ley de los mandamientos”, y sin embargo los judíos de nuestro tiempo se aferran a ellos (o al menos afirman hacerlo) incluso cuando rechazan firmemente el bautismo. Estos son los mismos mandamientos de los que el Concilio de Trento declaró “pero ni siquiera los judíos por la misma letra de la ley de Moisés, pudieron ser liberados”.

Con esto en mente, el impacto del grave error del Concilio salta a la vista: 

Verá, si de hecho, como declaró audazmente el Concilio, los judíos de nuestro tiempo realmente son uno con los gentiles por la cruz de Cristo, entonces la implicación inevitable de esta falsa doctrina es que los judíos son actualmente parte del pacto salvífico de Dios, incluso aparte del bautismo. 

De hecho, esto es exactamente lo que la iglesia conciliar cree y enseña. 

Por ejemplo, en honor al 50 aniversario de Nostra Aetate  en 2015, el cardenal Kurt Koch, jefe del Pontificio Consejo para las Relaciones con los Judíos, dejó perfectamente claro que la iglesia conciliar de ninguna manera considera la fe en Jesucristo, y mucho menos Bautismo, necesario para la salvación del “linaje de Abraham”, declarando:

No se sigue necesariamente que los judíos estén excluidos de la salvación de Dios porque no creen en Jesucristo como el Mesías de Israel y el Hijo de Dios.

Esta es solo una de las muchas declaraciones hechas por la iglesia conciliar. 

¿Cómo pasó esto? ¿Qué movió al Concilio Vaticano II a emitir su enseñanza evidentemente falsa sobre el “tronco de Abraham”, una que efectivamente abandonó la misión de la Iglesia hacia los judíos tal como la llevaron a cabo los Apóstoles y está registrada en la Sagrada Escritura?

La respuesta es simple: Los Padres del Concilio bajo la dirección de Pablo el Patético, a diferencia de los Apóstoles en unión con Pedro, accedieron a las impías demandas de los líderes judíos. 

Un artículo de 2015 en  America Magazine  destaca el papel de un líder judío en particular, el rabino Abraham Joshua Heschel, elogiándolo por su influencia sobre el Concilio.        

Durante los años del concilio, el rabino Heschel se reunió con el Papa Pablo VI y le pidió que apoyara las solicitudes judías contra la acusación de deicidio y contra la misión a los judíos.

Heschel fue consultor teológico del Comité Judío Estadounidense. También era amigo cercano del cardenal Augustin Bea, el jefe jesuita del Secretariado para la Unidad de los Cristianos. Juntos, los dos hombres elaboraron lo que eventualmente se convirtió en el tratamiento diabólico del Concilio de la relación de la Iglesia con los judíos en Nostra Aetate.

América informa:

Desde el principio, el rabino Heschel trabajó arduamente para eliminar de la enseñanza de la Iglesia Católica cualquier palabra antisemita y cualquier referencia a una misión de la iglesia para la conversión de los judíos. 

Ante esto, hay que decir que la Iglesia siempre ha denunciado con firmeza el auténtico antisemitismo. Lo que Heschel y los de su clase realmente deseaban, y lograron, fue una redefinición de la ofensa para incluir cualquier sugerencia de que los judíos tuvieron algo que ver con la muerte de Cristo, y mucho menos que deberían arrepentirse y bautizarse para poder salvarse. 

El artículo continúa:    

En mayo de 1962 [Heschel] presentó un memorando en el que pedía a los padres conciliares eliminar de una vez por todas cualquier acusación de deicidio por parte del pueblo judío, reconocer la integridad y la perpetuidad de la elección de los judíos en la historia. de salvación y, por último, renunciar al proselitismo de los judíos. 

El resultado es innegable. La iglesia conciliar ha dejado repetidamente en claro, en obediencia a Heschel y sus electores, que se complace en promover la noción falsa de que los judíos están actualmente en una relación de pacto salvífico perpetuo con Dios, a pesar de haber rechazado a Cristo, quien dijo: “Él quien me rechaza a mí, rechaza al que me envió” (Lucas 10:16). 

Juan Pablo el Gran Ecumenista, por ejemplo,  se dirigió a  los judíos en 1980 como “el pueblo de Dios del Antiguo Pacto, nunca denunciado por Dios”. 

Dado que la Revelación Divina dice lo contrario: "Jesús anuló la ley de los mandamientos" (Efesios 2:15), y "la ley ya no es de la promesa" (Gálatas 3:18), las palabras de Wojtyla son nada menos que una declaración pública. negación de Cristo. 

En 1985, la Comisión Pontificia para las Relaciones Religiosas con los Judíos publicó un  texto  “Apuntes para una correcta presentación de los judíos y el judaísmo en la predicación y catequesis de la Iglesia católica”, que hace explícita esa negación:

También debemos aceptar nuestra responsabilidad de preparar al mundo para la venida del Mesías.

¡Uno se estremece ante la apostasía!    

Mas al que me niegue delante de los hombres, yo también le negaré delante de mi Padre que está en los cielos. (Mateo 10:33)

Más recientemente, esta misma Comisión Pontificia afirmó, con la aprobación expresa de Francisco:

La convicción cristiana permanente es que Jesucristo es el nuevo camino de salvación. Sin embargo, esto no significa que la Torá se reduzca o ya no se reconozca como el 'camino de salvación para los judíos'.

En otras palabras, nosotros tenemos nuestro camino de salvación, ¡tú tienes el tuyo! 

Se sigue necesariamente que la iglesia conciliar, a diferencia de la Santa Iglesia Católica Romana, no tiene misión para con los judíos. Tan inflexible es esta falsa iglesia en este punto que su otro hombre de pocas palabras, Benedicto XVI, se sintió obligado a dejar las cosas claras desde su claustro en 2018,  escribiendo : “Una misión a los judíos no está prevista y no es necesaria. .” 

En cuanto a la acusación de deicidio, aclaremos que la Iglesia nunca ha imputado culpabilidad a todos y cada uno de los judíos por el asesinato de Cristo. Aun así, no puede divorciarse de las Escrituras que son inequívocas al afirmar que “los judíos mataron tanto al Señor Jesús como a los profetas, y nos persiguieron, y no agradaron a Dios, y son adversarios de todos los hombres” (cf. 1 Tesalonicenses 2:14-15).

¿Obtén éso? Los judíos mataron al “Emanuel, que traducido es: Dios con nosotros” (Mateo 1:23); persiguen a sus seguidores y son los adversarios de la humanidad.

Sin desanimarse en su deseo de pacificar a Heschel y sus hombres, el Concilio declara:

Lo que sucedió en su pasión no puede imputarse a todos los judíos, sin distinción, vivos entonces, ni a los judíos de hoy. Aunque la Iglesia es el nuevo pueblo de Dios, los judíos no deben ser presentados como rechazados o malditos por Dios, como si esto se desprendiera de las Sagradas Escrituras. (NA 4)

¿No maldito? La Sagrada Escritura dice lo contrario: “Porque todos los que confían en las obras de la ley están bajo maldición” (Gal. 3:10). 

Además, solo hay una característica definitoria común a todos los judíos de nuestro tiempo (a excepción de los bautizados, autodenominados "judíos mesiánicos"): rechazan a Aquel que "nos redimió de la maldición de la ley" (Gálatas 3:13). ). Como tal, “los judíos de hoy” ciertamente son “malditos por Dios”, y así permanecerán hasta el momento en que se conviertan a Cristo.

[NOTA: Hay mucha confusión, mucha de ella sembrada por eclesiásticos conciliares incluso en la cima, con respecto a la frase "y así todo Israel será salvo" de Romanos 11. Vea AQUÍ para una explicación católica.]

El mensaje del Concilio es inequívoco: los Apóstoles, las Escrituras, los Santos, los Papas preconciliares, los Santos Doctores –es decir, la Santa Madre Iglesia misma– se han equivocado llanamente con los judíos a lo largo de los siglos hasta 1965. 

Finalmente, considere lo siguiente para que no haya ninguna duda sobre el grado en que la iglesia conciliar se complace en servir a sus capataces judíos en contra de los mandatos de Cristo. Recuérdese la exigencia que Anas y su séquito hicieron a los Apóstoles de “no hablar más en este nombre a nadie”, es decir, abandonar la misión que Nuestro Señor les encomendó de convertir al mundo entero a la única religión verdadera:

Es voluntad de Dios que en este eón haya diversidad en nuestras formas de devoción y compromiso con Él. En esta era, la diversidad de religiones es la voluntad de Dios.

Si asumió que la cita anterior es atribuible al globalista en jefe del Vaticano, Francisco, difícilmente podría ser culpado. Sin embargo, estarías equivocado. Esas son las palabras del apóstata judío Abraham Joshua Heschel, co-arquitecto de Nostra Aetate, y expresan un peligroso error obedientemente adoptado y reiterado con mayor énfasis por el líder de la iglesia conciliar, Jorge Bergoglio:

El pluralismo y la diversidad de religiones, colores, sexos, razas y lenguas son queridas por Dios en su sabiduría, a través de la cual creó al ser humano. (Ver  Documento sobre la Fraternidad Humana , febrero 2019)     

La lección contemporánea en todo esto es clara: 

La iglesia conciliar, la sociedad religiosa que actualmente tiene su sede en la Roma ocupada, obviamente no es la Iglesia de los Apóstoles. Es una iglesia falsa que practica una religión falsa, una que no proclama el Santo Nombre de Jesús, sino que trabaja para servir a aquellos que lo rechazan. 

De: aka Catholic