Comprender el verdadero ultramontanismo
Mientras queden diversidades de origen, de lengua, de gobierno, diría incluso de clima. . . la existencia de una ley común, una legislación absoluta, uniforme, sin modificaciones y dispensas, será imposible en un número bastante grande de puntos de disciplina eclesiástica. . . . [Un derecho consuetudinario] admite como elemento de la ley misma el principio de las excepciones, de las derogaciones, de las modificaciones, siempre que se hagan en condiciones normales. Ahora, el tribunal que más garantía ofrece. . . es la jerarquía de la provincia reunida canónicamente, conciliarmente, subordinando sus decretos a la revisión apostólica. [5]
En otro lugar, el obispo Pie escribió: “Nunca la Sede Apostólica ha insistido más [que bajo Pío IX] en la celebración periódica de concilios particulares, en los que los obispos, sin embargo, cumplen en común esa función de jueces, que Roma es acusada de disputar”. [6]
Permítanme divagar por un momento. Los padres del Concilio Vaticano II se equivocaron al acusar al Primero de haber desequilibrado la estructura de la Iglesia. Abordó este no-problema mediante la introducción de una "colegialidad" desconocida para la tradición, tomando prestado de los cismáticos orientales. Tomó prestada incluso la palabra, una mala traducción del término ruso sobornost . [7] Contrario a Lumen Gentium(n. 22) y la nota preliminar añadida por Pablo VI, el colegio episcopal unido al Papa no ejerce un poder supremo permanente sobre la Iglesia universal. La Iglesia Católica no tiene dos cabezas. Tiene una sola cabeza: la sucesora de Pedro. A menos que el Papa convoque a los obispos a un concilio, su autoridad normalmente se limita a la sola diócesis donde tienen jurisdicción, como su pastor. Pueden reunirse en consejos provinciales, sin embargo, bajo la supervisión de la Santa Sede, que debe velar por la unidad de la Iglesia. La Santa Sede se niega hoy a ejercer este control sobre el Camino sinodal alemán, aunque esta asamblea de la Iglesia alemana usurpa una potestad doctrinal que los antiguos consejos provinciales nunca tuvieron. Éstas se limitaban a legislar en materia disciplinaria.
Sin embargo, volvamos a nuestro tema y vayamos al meollo del asunto: ¿fueron los ultramontanos papólatras que querían hacer del Sucesor de Pedro una especie de Pitia que pronunciaba los oráculos de Apolo en Delfos? ¡Para nada!
En este sentido, la actitud del obispo Pie antes y durante el Concilio Vaticano I es muy esclarecedora. Habiendo sido nombrado consultor por Pío IX incluso antes de que se anunciara públicamente el concilio, el obispo Pie redactó un plan para la comisión preparatoria sobre los temas de actualidad que, en su opinión, debería abordar el futuro concilio. Estaba convencido de que el gran problema del momento era la negación por parte del secularismo de la realeza social de Cristo. Así, su propuesta de plan se centró especialmente en los errores del racionalismo y el naturalismo, que abordó la Constitución Dogmática Dei Filius .
La infalibilidad papal no estaba incluida en su plan. Aunque era un ferviente defensor de la infalibilidad papal, el obispo Pie no estaba obsesionado con este dogma no proclamado. Incluso propuso como consultor conciliar a Arthur-Marie Le Hir, sacerdote de Saint-Sulpice y profesor de Sagrada Escritura en el famoso seminario parisino, que fue el baluarte del galicanismo.
Tras la inauguración oficial del Concilio, fueron los liberales los que suscitaron una polémica sobre la infalibilidad, que aún no estaba en el orden del día. Presionado por varios obispos amigos para entrar en la arena de esta controversia, el obispo Pie se negó. En una carta a su diócesis, explicó sus razones:
Resolvimos de ahora en adelante evitar tratar en nuestro propio nombre las cuestiones capitales que se imponen a esta santa asamblea. Nos parecía que el respeto debido a nuestros venerables colegas en el episcopado, así como el que nos debemos a nosotros mismos, nos imponía esta reserva. No debemos anticipar el juicio de los demás, ni formular de antemano nuestro juicio personal, dispuestos como estamos a aprovechar el intercambio de pensamientos, del fruto de las discusiones, y especialmente a obedecer las luces y movimientos del Espíritu Santo, cuya asistencia no nos fallará a su debido tiempo. [8]
Al obispo de Poitiers no le molestó la feroz polémica mediática entre los dos campos sobre este candente tema:
Que los escritores individuales, bajo su responsabilidad personal, formen suposiciones y participen en discusiones al respecto. La Iglesia, que es muy liberal en sus procedimientos y da rienda suelta a la expresión de todos los pensamientos y sentimientos durante la duración de las sesiones conciliares, no se alarma ni ofende por estos debates públicos cuando están contenidos dentro de los límites justos. Mientras el falso liberalismo no pretenda el monopolio de la libertad, como ha ocurrido antes, y, en su hábito de absolutismo práctico, no reprima opiniones y grite escándalo por la libertad concedida a sus adversarios. [9]
¡Se diría que habla proféticamente de nuestros días!
El futuro cardenal Pie no abandonó su reserva hasta que el obispo Henri Maret, decano de la Universidad de la Sorbona, publicó dos volúmenes. En ellos, monseñor Maret calificó de absolutismo la supuesta “omnipotencia” que crearía la definición de la infalibilidad personal del Papa (insubordinada a cualquier aprobación del colegio episcopal).. En cambio, el prelado galicano argumentó que los obispos deberían participar ordinariamente en el gobierno general de la Iglesia. ¡Esto ocurriría a través de concilios ecuménicos celebrados cada diez años! (Si viviera hoy, el obispo Maret sería un fuerte promotor de la Iglesia Sinodal de pirámide invertida del Papa Francisco). En el vigésimo aniversario de su consagración episcopal, el obispo Pie afirmó en su sermón que subordinar las decisiones doctrinales de los papas al asentimiento positivo o silencioso de la jerarquía mundial sería un insulto a la promesa de Nuestro Señor Jesucristo a San Pedro. Sin embargo, fiel a la costumbre, se apresuró a añadir que no pretendía “provocar ni prejuzgar en modo alguno una definición conciliar, cuya oportunidad primero, y luego la forma, deben reservarse enteramente al juicio de la gran asamblea sinodal y de los suprema voluntad del Espíritu Santo.”[10] Conformando las acciones a las palabras, publicó la respuesta de Monseñor Maret en el semanario diocesano, agregando que, “En cualquier polémica justa, es la regla que se puede presentar una defensa donde se ha producido un ataque”. [11]
La reserva del obispo Pie continuó cuando el obispo Dupanloup, el campeón liberal, publicó dos escritos polémicos en la víspera de la apertura del concilio. Al afirmar lo impropio de una definición solemne del poder magisterial del Romano Pontífice, el obispo Félix Dupanloup hizo un ataque a gran escala contra la infalibilidad misma. En respuesta, el obispo de Angulema, Monseñor Antoine-Charles Cousseau, pronunció las famosas palabras: Quod inopportunum dixerunt, necessarium fecerunt.En otras palabras, quienes dicen que la proclamación del dogma es inoportuna la han hecho necesaria. Dom Prosper Guéranger, abad de Solesmes, comentó que faltaba la intervención del obispo Dupanloup para concluir que había llegado el momento de definir la infalibilidad papal. Sin embargo, el obispo Pie se limitó a reafirmar, en una carta confidencial a su madre, que “a pesar de todo esto, estamos resueltos a permanecer en silencio. El Concilio se beneficiará de ello. [12]
El 8 de diciembre de 1869, fiesta de la Inmaculada Concepción, se abrió solemnemente el concilio. El 14 de diciembre, con 470 de 700 votos, el obispo Pie fue el segundo padre del Concilio elegido para la Comisión de Doctrina y Fe. Esta primera victoria de las doctrinas ultramontanas que él representaba lo encontró tan respetuoso con la minoría liberal como antes. En una carta al P. Gervais, el Vicario General de la archidiócesis de Burdeos que se había quedado en Francia, dijo: “Hubiera ayudado si algunos teólogos del otro lado, como el obispo de Grenoble [Reverendísimo Jacques Ginoulhiac], hubieran sido designados para las primeras comisiones.” Por primeras, se refería a las de doctrina y disciplina. [13]
Fue relator del esquema sobre “Fe y Razón”. Le confió a su madre que la congregación general había recibido bien su presentación, “los obispos de casi todos los matices me felicitaron”. [14] No es de extrañar que la Constitución Dogmática Dei Filius , que contenía este esquema, fuera aprobada por unanimidad por la asamblea.
El día de esta aprobación, 24 de abril de 1870, el empeoramiento de la situación internacional y las amenazas de guerra llevaron a 150 padres conciliares reunidos por el futuro cardenal Manning, arzobispo de Westminster y gran líder de la corriente ultramontana en los países de habla inglesa, a presentar al Papa Pío IX un postulatum solicitando la pronta discusión de la infalibilidad del Romano Pontífice. Al contrario de lo que algunos puedan pensar, el obispo Pie no estaba entre los firmantes de la petición.
Aunque el campeón ultramontano de habla francesa, no era el exaltado ultramontano que a veces se llama. Su moderación se destaca en la explicación que luego dio a sus sacerdotes. Si bien reconoció la importancia de la pregunta, creía que "no todos los concilios deben resolver todas las controversias y definir todas las doctrinas". [15] Razonó además que aún no era el turno de la infalibilidad papal en el orden lógico del programa del concilio. Esto, porque la segunda parte del esquema De Fidesobre la gracia, el pecado original y la redención, escrito casi en su totalidad por entonces, aún no había sido discutido. Pensó que sólo después de terminar esta gran síntesis dogmática deberían los padres conciliares abordar el capítulo sobre la Iglesia y el sumo pontífice. Ahí es donde la cuestión de la infalibilidad papal encontraría su lugar natural.
Finalmente, creía que su cargo en la Comisión de Doctrina y Fe exigía esta reticencia “ya que era probable que yo fuera llamado a intervenir personalmente en la presentación oficial de la causa, lo que efectivamente sucedió”. [dieciséis]
Un comentario de su biógrafo es interesante para el propósito de este ensayo:
Sorprendía que no perteneciera a ningún grupo militante y que, accesible a todos, solía reunirse con mucha gente de diversas opiniones, estudiando a cada uno de ellos, evitando escandalizarlos con partidismos y prejuicios absolutos, pero enseguida se puso muy firme. a los ojos de los obispos que se habían hecho líderes de la oposición. A su entorno y amigos les hubiera gustado que dirigiera a la mayoría, pero evitó cualquier intervención personal porque lo vio como una incomprensión del espíritu de la Iglesia. [17]
No obstante, el obispo Pie se apresuró a reconocer la urgencia de abordar la infalibilidad papal para no dejarla en el estado de confusión en que la habían colocado las polémicas desencadenadas por la minoría galicano-liberal. Este último se apresuró a protestar a través de la voz de sesenta y siete obispos contra cualquier posible cambio en el programa del concilio.
El 9 de mayo de 1870, viendo que ya se habían sumado quinientos obispos a la solicitud para tratar la cuestión, Pío IX ordenó la distribución del esquema sobre la infalibilidad papal. La Comisión de Doctrina y Fe encargó al obispo Pie que informara sobre este nuevo tema. Lo hizo cuatro días después, ante la congregación general. En nombre de la comisión, se disculpó por presentar un esquema fuera de lugar pero impuesto por la pasión con la que la opinión pública había abordado el tema. Explicó los primeros tres capítulos sobre el poder pontificio. En el cuarto, abordó la infalibilidad, el corolario lógico y obligatorio del Papa como juez supremo y universal. Concluyó con estas palabras tranquilizadoras a los padres conciliares: “Sin duda, el esquema que os propongo no se ha perfeccionado.[18]
En treinta y cuatro congregaciones generales cada mañana y particulares por la tarde, tanto los ultramontanos “infalibles” como el partido “antiinfalible” e “intempestivo” discutieron a fondo el tema. Los galicanos continuaron manteniendo que la infalibilidad de la Iglesia no podía descansar únicamente en la persona del papa, sino que requería el acuerdo del papa y el concilio. Por otro lado, los católicos liberales no se opusieron a la tesis de la infalibilidad personal del Papa pero consideraron inapropiado proclamar este dogma porque su carácter absolutista podría ofender el espíritu democrático del mundo moderno. También temían que los ultramontanos extendieran la infalibilidad papal retroactivamente al Syllabus , que había condenado sus planes de “cristianización del liberalismo”.
Beneficiándose de su influencia, el obispo Pie recibió copias de todos los discursos, especialmente los de sus oponentes, y tomó notas para ajustar sus posiciones. A veces dejaba traslucir su tristeza: “Uno se asombra de ver cómo incluso los hombres de Iglesia juzgan las cosas exclusivamente desde el punto de vista humano”. [19]
La minoría liberal-galicana intentó el filibusterismo, prolongando los debates indefinidamente. El 4 de julio de 1870 se envió un telegrama desde París a un padre concejal. Decía: “Espera unos días. La providencia te envía una ayuda inesperada”. Era la guerra. Reconocido como inevitable en los niveles superiores del gobierno francés, provocaría el aplazamiento del consejo a una fecha no especificada.
Sin embargo, el telegrama había llegado demasiado tarde. Ese 4 de julio y el día anterior, un total de cincuenta y seis oradores cedieron su tiempo para hablar. La discusión ahora estaba cerrada. Varios líderes minoritarios abandonaron Roma. El 13 de julio, la congregación general aprobó todo el esquema. Los votos fueron 451 placet , 88 non placet y 62 placet juxta modum , es decir, un voto a favor, pero sugiriendo mejoras. Parte de la mayoría quería una definición aún más clara. Los que se oponían propusieron insertar que, para ser infalible, el Papa debía basarse en el testimonio de las Iglesias: nixus testimonio Ecclesiarum , que subordinaba la infalibilidad papal al asentimiento de los obispos.
El resultado fue todo lo contrario. “Así, la mayoría mejoró el significado de las frases en disputa”, dice el obispo Pie,
Y, frente a estas amenazas internas y externas, la Iglesia afirmó su constitución. En el canon IV, se añadió que el Papa no sólo tenía la mayor parte —potiores partes— sino toda la plenitud del poder supremo. Asimismo, se añadieron estas palabras al párrafo dogmático del capítulo cuarto: 'Por lo tanto, tales definiciones del Romano Pontífice son por sí mismas, y no por consentimiento de la Iglesia, irreformables'. [20]
Así esclarecida, la infalibilidad papal fue solemnemente proclamada el 18 de julio de 1870, por la unanimidad de los padres conciliares presentes menos dos, uno de los cuales fue a rendir su acto de fe ante Pío IX esa misma tarde, y el otro a la mañana siguiente. La mayoría de los opositores al dogma se abstuvieron de la sesión. El 19 de julio, como había previsto el misterioso telegrama de París, estalló la guerra franco-prusiana. Dos meses después, los piamonteses invadieron Roma, haciendo prisionero a Pío IX en el Vaticano. No pudo continuar la asamblea conciliar, que fue interrumpida sine die .
El obispo Xavier de Mérode dio un testimonio elocuente del temperamento armonizador del obispo Pie. Ese ex soldado, procedente de una familia principesca belga, había organizado los famosos zuavos para la defensa de los Estados Pontificios. Aunque amigo personal del obispo de Poitiers, era cuñado de Montalembert y provenía de un entorno liberal. En el Concilio, se había unido a la minoría. Al día siguiente de la proclamación del dogma, y cuando el obispo Pie ya estaba en el tren, el obispo de Mérode se dirigió a su coche. Después de pedir a la comitiva que les diera un tiempo a solas, los dos opositores doctrinales mantuvieron una larga conversación en la que monseñor de Mérode derramó muchas lágrimas.
A través de sus esfuerzos caritativos, el obispo Pie también obtuvo la sumisión in articulo mortis del P. Alfonso Gratry. Los escritos contra la infalibilidad de este sacerdote habían sido una de las armas más poderosas que la prensa liberal utilizó contra las doctrinas ultramontanas. Las disposiciones caritativas del obispo Pie tenían una fuente doctrinal. Contrariamente a las tendencias jansenistas de los galicanos, había ayudado al cardenal-arzobispo de Reims, el arzobispo Thomas Gousset, a importar el liguorismo de Italia. En lugar del concepto de un Dios terrible, esta doctrina moral desarrollada por San Alfonso de Ligorio promovía la idea de que nuestro Dios era un Dios de amor y confianza.
Habiendo logrado la victoria de la verdad sobre los errores liberales y galicanos, ¿se vio llevado el campeón ultramontano francés a exagerar el alcance de la definición conciliar? ¿Consideró al Papa infalible incluso en su magisterio ordinario ? ¿Y era infalible en asuntos que no tocaban la fe y la moral?
El futuro cardenal Pie se habría quedado atónito si alguien le hubiera hecho tales preguntas. Era muy consciente de la debilidad humana y sabía que la asistencia divina había sido prometida al Papa solo bajo condiciones muy restrictivas:
La asistencia que se le garantiza [al papa] desde lo alto no es inspiración ni ciencia infusa. Por tanto, su deber es no descuidar ningún elemento natural y sobrenatural que pueda ayudar al triunfo de la verdad y de la obra de la gracia. Algunos de estos elementos son el estudio, el consejo, la discusión, la recopilación de todas las ideas y experiencias. . . .
Antes de pronunciarse, hay ejemplos de cómo el jefe de la Iglesia ha pedido por escrito la opinión de sus hermanos en todo el mundo y ha fomentado la discusión entre los que podía reunir a su alrededor. Fue en estas condiciones que Pío IX publicó la bula dogmática que define la Inmaculada Concepción de María. [21]
De ahí también el papel apropiado del buen consejo: “Lo que el lenguaje teológico más moderno llama al papa enseñando ex cathedra , en épocas anteriores se llamaba al papa hablando con el concilio: papa loquens cum consilio. [ 22]
El obispo Pie también era consciente de que la infalibilidad no se extendía al magisterio ordinario del Santo Padre, y en su enseñanza extraordinaria , solo la sentencia dogmática misma se impuso al asentimiento de los fieles. “En efecto, la teología admite que si los actos doctrinales más solemnes de la Iglesia docente se imponen a la inteligencia y la fe de los cristianos en cuanto a su decisión final, los preliminares y consideraciones de la decisión quedan en el ámbito de la controversia”. Por lo tanto, “el supremo poder sobrenatural magisterial. . . fortalecida por su infalibilidad en cuanto a la esencia de las cosas, entrega con seguridad a un debido y respetuoso examen todo lo que no es objeto de este privilegio.” [23]
Pido perdón a los lectores por haber excedido los límites de un artículo en este ensayo. Sin embargo, creí necesario defender la edificante estatura intelectual y moral del obispo Pie. De hecho, fue llamado en su tiempo “el martillo del liberalismo”. Un merecido homenaje, ya que su antecesor, San Hilario de Poitiers, era conocido como “el martillo de Arrianos” ( Malleus Arianorum ).
Si tal fue el gran e indiscutible líder de los obispos ultramontanos franceses en el Concilio Vaticano I, la conclusión natural es que el “espíritu del Vaticano I” estaba imbuido de un amor sobrenatural a la verdad y, por tanto, era objetivo, prudente, equilibrado. , y matizado incluso en el fragor de la controversia. Por tanto, no hay nada que temer de un “ultramontanismo extremo” ya que sólo representaría esa misma fe y sabiduría cristiana en mayor perfección. El espíritu ultramontano del Concilio Vaticano I está lejos de la caricatura dibujada por sus oponentes liberales o galicanos y que, por un malentendido, algunos tradicionalistas hoy están redibujando.
Ni el “falso espíritu del Vaticano I” ni el ultramontanismo son responsables de la deriva posterior a la fijación en la persona y el magisterio del Papa reinante en detrimento de la verdad y la tradición. Este magisterialismo es la progenie del movimiento liberal-progresista dentro de la Iglesia, y se inició en el pontificado de León XIII. Los liberales lo usaron para reforzar la política equivocada del Papa de “agruparse en torno a la República [masónica francesa]”, una locura a la que se opusieron los ultramontanos.
Esa es otra historia, sin embargo, y debe dejarse para un próximo artículo.
José Antonio Ureta es miembro senior del Instituto Plinio Correa de Oliveira de Sao Paulo
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[1] Ver el perspicaz artículo del P. Chad Ripperger, “Puntos de vista operativos”, Christian Order , marzo de 2001.
[2] Édouard Lecanuet, L'Eglise et le Second Empire (1850–1870) , vol. 3, Montalembert , 4ª ed. (París: Ancienne Librairie Poussièlgue, 1912), 467, consultado el 26 de septiembre de 2021.
[3] Louis Baunard, Histoire du cardinal Pie: Évêque de Poitiers (Poitiers: H. Oudin, 1886), 2:488, consultado el 25 de septiembre de 2021. (Todas las traducciones son mías).
[4] Lettre pastorale (14 de julio de 1866), en Oeuvres de Monseigneur l'évêque de Poitiers, 5ª ed. (Poitiers: Librairie Henri Oudin, 1876), 2:442, consultado el 25 de septiembre de 2021.
[5] Ibíd., 2:443.
[6] Oeuvres de Monseigneur l'évêque de Poitiers, 9ª ed . (Poitiers: Librairie-Éditeur H. Oudin, 1887), 6:67, consultado el 26 de septiembre de 2021.
[7] Ver Albert Kallio, OP, “Collegialità nel Vaticano II: una nuova dottrina?” consultado el 26 de septiembre de 2021.
[8] Baunard, Histoire du cardenal Pie , 2:330–331.
[9] Ibíd., 2:331–32.
[10] Ibíd., 2:340.
[11] Ibíd., 2:341.
[12] Ibíd., 2:355.
[13] Ibíd., 2:357.
[14] Ibíd. , 2:365.
[15] Ibíd., 2:375.
[16] Ibíd. , 2:377.
[17] Ibíd ., 2:377–78.
[18] Ibíd., 2:384.
[19] Ibíd., 2:388.
[20] Ibíd. , 2:392.
[21] Lettre pastorale et Mandement (24 de mayo de 1869), en Oeuvres , 6:408–9.
[22] Ibíd., 6:408.
[23] Alocución (diciembre de 1861) , en Oeuvres , 4:338–39, consultado el 26 de septiembre de 2021.
Correcto y bien fundamentado análisis. Espero la respuesta del "guardan de la Tradición", prof . Jonathan Díaz.
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